印顺法师：药师经讲记；正释

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甲一 缘起分
乙一 叙事证信 如是我闻：一时薄伽梵游化诸国，至广严城，住乐音树下。
　　本经全文，分三大科：即缘起、正宗、流通三分。叙述佛说此经的因缘，是缘起分。由此而引起开示全经的中心主题，为正宗分。佛说法，不但是为了当前的听众，且远为未来的众生，所以还要嘱咐流通，化化不绝，是流通分。

　　缘起分中，又分叙事证信与礼请起说，通常称为通序与别序。叙事证信，是叙述佛在何时何地为何等人开示此一法门，以及当时在场听众共有若干，以表示结集经典的人，确曾从佛听来，不是妄自杜撰，这才能取得后人的信仰。智度论说：『说时、方、人，为令人生信故』。如现代的会议记录，必记下时间、地点、出席人数及其议案，以示有史实可稽。佛教圣典，不像外道经书，说不出出处，而假藉以天降，或是从山洞里得来，甚至说是由乩坛里扶乩得来！

　　「如是我闻」，明所闻的法门。是说：如此之法──这部经典，是我（结集者）亲自听来的。这是佛入灭后，弟子结集经典时所按的。佛当时说法，不像现代有笔记或录音，大家都是从佛那里听来的；在结集时，阿难或其它同人，不管结集到那一部经，开头总是说『如是我闻』，用以表示从佛得来。这本是浅而易懂的，然古德每每因浅解深，所以有很多解释。现在简单地说：如，约义理方面说，佛所说的，是不异法，其义理绝无两样，所以称如；而显义文字，能恰当地吻合义理，故说是；文义都正确而无差错，名为如是。闻本是耳闻，但仅依耳根，实不能成闻，必须有意识以及其它因缘同时俱起，才能发生听闻了解的功用。依世俗谛说，六根六识的总和，假名为我；假我是总，根识是别。所以现在废别立总，不说耳闻而说我闻。

　　或许有人发生疑问，以为佛法既说无我，此中为什么又说我闻？世人不明佛法，发生这类的疑难，着实不少。从前有位聪明小沙弥，读诵心经，读到『无眼耳鼻舌身意』时，不觉怀疑起来，就到师父那里，摸摸自己的眼睛、耳朵、鼻子，问师父是什么？师父说：眼睛、耳朵、鼻子都不知道吗？他说：既然我的眼睛、耳朵好端端的，为什么经里说无眼耳鼻舌呢？结果师父也无从回答。又古代有位德山法师，善讲金刚经。他背着金刚经注疏去参访，路旁见一老婆婆在卖点心，便歇下来，打算买些点心充饥。老婆婆问他包里是什么？他说是『金刚经疏』。老婆婆又问：金刚经说：『过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得』，那你到底想点的那个心？德山无以为答，便把经疏烧掉。

　　佛经说无眼耳鼻舌身意，说三心不可得，而事实上，这种种（根）身心之法，却又显然而存在的；同样地，佛法尽管说无我，而在世俗谛中，因缘和合的假我，却又是不可否定的。这在一般人似乎是矛盾而不可理解。须知五蕴假合的我，与空无我性的我，其含义是迥然不同的。我们的意识中，总觉得有个我，运动于时空中，而且是常住不变、独立而自主存在的。这样的我，是神我，自性我，佛法否定了它，所以说无我。因为从头至足，从物质到精神，任凭怎样去寻求，都没有丝毫的自性可得，故『无眼耳鼻舌身意』，『无我无众生』。然而五蕴和合，心身所起的统一作用，却是有的，虽有而如幻如化；这幻化不实的和合相，即假名为我。假名我，不但凡夫有，即声闻圣者也无例外。有人问佛：阿罗汉可否说我？佛说：可以。假我虽有，但不同凡夫错觉中的实我，和外道妄执的常我、神我。明乎此，佛法的说我与无我，说眼耳鼻舌与无眼耳鼻舌，并不矛盾，于真俗二谛，才能融通无碍。

　　「一时」，指说法的时间。这是从法会开始，到法会圆满的那一个时候。所以不说某年某月某日，因为佛法要流传到各国去，各地的时间不同，如中国夜间九时，美国便是清晨了；又如阴历阳历，也相差很远，实在无法确指，所以祗泛称一时。

　　「薄伽梵」，是佛陀的尊称，义译为世尊，指说法主──释迦牟尼佛。因含有吉祥、端严、炽盛等多义，所以多含不翻，仍保存它的原音。今就其本义，略述两点：一、薄伽梵是巧分别：佛能善巧分别诸法相，即对宇宙人生的真相，无不彻底通达，了了明达，虽说一切法相，而不违第一义谛，故称为巧分别。二、能破：众生无始以来，受了根本无明以及种种烦恼的蒙蔽与缠缚，从来没有获得真正的解脱和自由；小乘声闻，大乘菩萨，虽都在解脱道上，但尚未到达究竟目的。唯有大觉佛陀，彻底断尽一切无明烦恼，证得一切智智，真正获得了大自在，大解脱，所以尊称佛为薄伽梵。

　　「游化诸国，至广严城，住乐音树下」。这是说法的地方。佛陀，永远是顾念着众生的苦厄和灾难，所以经常的往来恒河一带，游行教化，使无量无数的苦恼众生，都能沾法雨的润泽。不但佛陀如此，即当时的佛弟子们，也都经常到诸方去游化的。后代的出家佛子，每欢喜坐化一方，这容易发生问题。因为一地方住久了，渐渐就把寺院，产业，甚至佛教信众，看作己有。同时，资生对象也越来越多，贪染心也便越加滋长，不知觉地陷入利欲深渊，而不能自拔。故为利济众生想，节制自我的私欲想，佛陀特别注重游化诸方。广严城，是梵语毘舍离的义译。因为土地广，文化高，物产富，人民的生活都安乐舒适，故名广严。据今学者考证，此城在恒河以北巴特那地方。广严城是总名，佛住的地方，是城外郊区的乐音树下。佛说法没有一定的处所，有时在庄严宽敞的大厦，有时则在幽静的树林间。此地所说的乐音树，不止一棵两棵，应该是乐音林。因为树多，大家坐在林下听法。微风吹动枝叶，便作种种自然音声，犹如奏乐，所以叫做乐音树。

　　 与大苾文众八千人俱；菩萨摩诃萨三万六千，及国王、大臣、婆罗门、居士，天、龙八部，人非人等，无量大众，恭敬围绕，而为说法。

　　这是列举听法的大众。本经为大乘教典，普为一切众生逗机启教，所以所列举的，有声闻众、菩萨众、人天众等。佛为众生开示法门，圆满究竟而又广大普及的。如大根器的众生，听了得大益；小根器的听了得小益。所以佛法的分别大小等类，实以行者的发心和愿行为主；若行愿广大悲切，处处以利济众生为前提，即是大乘；若行愿偏狭，时时以自了生死为大事，则为小乘；如于本经，若但求免难消灾，人天福报，不厌生死，而以世间欲乐为目的，便是人天乘。

　　释尊宣说本经时，第一类听众，是「苾文众」，即行声闻法、证阿罗汉果的小乘人。这应有四众──比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，或加式叉摩那为五众，不过出家众以比丘为主体，故特举为声闻乘的代表。苾文，即比丘的异译，其主要意义为乞士。出家比丘过的是乞士生活，无论衣、食、住等，依信徒的布施来维持；同时又从佛乞法。这样，一方面向施主乞食以维持色身，另方面从佛乞法以养慧命，故名比丘──乞士。「与」会的比丘众，有「八千人」，其实不止此数，这不过约「大」比丘说。大，不是年龄老大，而是指那能精勤修学，业已断尽一切烦恼，证得无学阿罗汉果的圣者。众是众多，比丘过着团体生活，团体非一人二人，所以每称比丘为众──僧。现在，这许多大比丘们，「俱」集在一个地方──乐音树下，共听佛的说法。这并非一群乌合之众；他们有着同一的知见，同一的戒守，同一的意志，大家一心一德，共住一处，为法修行，过着和乐清净的僧团生活。

　　第二类听众，是「三万六千」的「菩萨摩诃萨」；此为修学大乘法门的菩萨众。大乘与小乘的界说，极简单明确，如专为独善的，自了生死的，便是小乘；若不仅独善其身，而兼度一切众生的，即为大乘。菩萨为梵语菩提萨埵的简译，此译觉（菩提）有情（萨埵）。凡有生命活动的，有情识作用的，在生死轮回中的，不论是天、人、鬼、畜、地狱，通是有情。菩萨有高度的智能，是有觉悟分的有情，也即是有情中的觉悟者。又，在修学过程中，菩萨一面上求佛道，一面下化众生。佛的大菩提，众生──甚至小乘行者，不知希求，唯有菩萨知道希求；同时，众生的无边苦痛，也唯有菩萨肯发心伸垂救之手，给予援助，使众生获清凉法味。这是约上求与下化，智能与慈悲，而说名菩萨。

　　一听说菩萨，大家就会联想到曼殊、普贤、观音、地藏等大菩萨，其实菩萨是有大小和浅深的。我们如肯学菩萨上求下化的精神，我们当下就已经是菩萨了，不过是初发心菩萨。由浅至深，从小至大，如小学一年级到大学，同样名为学生，祗是学力的差别而已。所以，如人人能上求下化，人人都发菩提心，行菩萨行，人人即是菩萨。菩萨的名称极通泛，但此处所说的三万六千菩萨，是指的大菩萨──摩诃萨。摩诃是大，萨即萨埵（有情），合称大有情。经里说，大菩萨于一切众生中，最为上首，是人中的领导者；有高超的智能，深切的悲心，广大的行愿，成就了无边净功德法，所以说是大有情。如曼殊、观音等初地以上的菩萨，都是此中所指的大菩萨。除了三万六千大菩萨而外，应该还有许多十信、十住、十行、十回向等位次菩萨，也在会听法。药师法会的大菩萨，有三万六千，比起八千众的大比丘，超过多多，可见学大乘法门的多于小乘。

　　「及国王、大臣、婆罗门、居士，天、龙八部，人、非人等，无量大众」。这是第三类的人天众。也可以说是大乘或小乘根性的未决定者。
人中，此处举四类：
１．国王：王为自在义，于国政权衡，有着自由自主的决定作用，故名为王。这通指一国的领袖、元首、主席、总统等。
２．大臣：是国王的助手，协助国王处理国家政务，和卫国安民的要员，如现代政府中的院长、部长之类。
３．婆罗门：译为净行，是印度四阶级之一，他们不事耕种，不做生意，也不做工，专门执行祭祀的职务。印度极重视祭祀，而祭祀也有一定祭法，必须聘请专门人材──祭师，方能如法举行。因此，印度社会，就产生一种地位极高的宗教师阶级──婆罗门阶级。
４．居士：印度社会的第三阶级，叫做吠舍，也就是一种自由民，其中富有的，有地位的绅士，即被称为居士。以现代说，他们是属于资产阶级，是地主，或工商界的实业巨子。中国每称在家学佛的人为居士，这是不符印度居士本义的，不过现在已成了习惯，也就通行而解说为居家之士。以上的王、臣、婆罗门及居士，祗是由四姓阶级中，举出有力量有地位的人，作为人众的代表，其它参预法会的，当然还不少。

　　天龙八部，属于天众。然而既说是天，何以又有龙等八部？因为，天有高级和低级的分别，有些鬼畜，因为福报大，得以受生天上，受天的统摄，所以也算是天众。八部各有名称（下文再详），今但提出天、龙二名为代表。天，即光明之义，指空界中的神明。依佛法说，有二十八天。关于龙的传说，印度与中国大致相同。据说，龙的形态跟蛇差不多，而鱼和虾蟆也可化为龙。这个世界的下雨、落雪、降冰雹，都与龙有关。龙等八部，都是守护佛的神将。如中国的寺院中，一进山门就有威风凛凛的四大天王，或二大金刚的神像，站岗一般的镇守着。这是善的护法神。八部中，也有性情暴戾、善于捣乱的不良分子，那是没有受过佛法熏陶的；受过佛法熏陶的八部，不但维护佛法，而且也乐意护卫修学佛法的善人。国王、大臣等是人，天龙八部则系非人，故经说人非人等。

　　释迦佛的教化众生，主要对象是人，如菩萨，比丘，国王，大臣等，都是出自人间或现人身的。天龙八部，祗是护法者。他们深知佛法的好处，所以发愿护持佛法，凡是法会道场，以及修持佛法的行者，他们都乐于保护。所以他们虽属非人，佛教也非常尊重他们。不过我们总得认清，佛法是以人为中心的，天龙鬼神仅处于旁听和护法的地位，不能反宾为主，专门着重敬奉天龙鬼神，倒把人本的佛法忽视了。我们对于天龙八部，可以恭敬供养，以犒赏其热心护法的辛劳，然而绝不能皈依祂。我们的真正皈依处，是三宝；崇高而伟大的三宝，才是我们皈依的对象。

　　如上所说，比丘、菩萨、国王、大臣、婆罗门、居士，天、龙八部，人、非人等，这「无量」无数的法会「大众」，虽然身分不同，阶级不同，职业不同，而大家都能有秩序地「恭敬围绕」着佛陀，如星拱月，聚精会神地安坐那里，谛听慈悲仁愍的佛陀「为」他们宣「说」微妙「法门」。

乙二 礼请起说尔时，曼殊室利法王子，承佛威神，从座而起，偏袒一肩，右膝着地，向薄伽梵，曲躬合掌。
　　次说缘起分的礼请起说。「尔时」，即大众围绕而听法的时候。「曼殊室利」，为文殊师利的异译；文与曼，古音相近。曼殊室利，义译妙（曼殊）吉祥（室利），在大乘佛教中，是以智能为特德的菩萨，曾为诸佛之师。「法王子」，是菩萨的尊称。法王指佛陀，佛说『我为法王，于法自在』。法王子是菩萨，如国王的太子，是候补的国王，将来要继承王业的。曼殊室利为佛的继承者，所以称法王子。约这个意义，观音、地藏等大菩萨，实也具备继承佛陀的资格，应该也可称为法王子的，而经中为何独以此名尊称文殊？我们知道，佛果是由菩萨因行而来，菩萨因地有种种功德，而主要的是智能；佛名觉者，也即大菩提；曼殊室利有高超的智能，于诸菩萨中最为第一，与佛的大菩提相近，若再进一步，便是大觉的佛陀了，故经里处处称赞他为法王子。曼殊室利有大智能，了解法会大众的内心要求，更深知末法众生对此法门的必要；由于悲愍心的驱使，觉得应由自己来启开这一救苦法门。于是，他「承」受了「佛」的「威神」之力，加被鼓励，便在广大的听众中，「从」自己的「座」位上，从容地站立「起」来。「偏袒一肩，右膝着地」，面对「薄伽梵（佛），曲躬合掌」。佛的威德，巍巍赫赫，不可思议，若无佛的威神慈悲加被，弟子们是不敢冒然启问的，恐自己的智力不够，问得不三不四；有了佛的威神力的加被，就有发问的胆量，而问题也可问得恰到好处。偏袒一肩，即露出右臂；右膝着地，即右边的膝盖靠着地面下跪；曲躬，就是鞠躬。这都是印度当时集会请法时，必用的一种崇重的礼节；为众生而向佛请法的曼殊，当然也不能例外。这些既是礼节，本不必再作解说，但佛法即事表法，所以这也是富有深义的。偏袒一肩，表示荷担佛法；右膝着地，表示下化众生；曲躬表示内心的谦恭、至诚；合掌当胸，表向于中道。有说：十指即表示十波罗蜜，和合而归中道。我们礼佛，应该这样的观想。

白言：『世尊！惟愿演说如是相类诸佛名号，及本大愿殊胜功德，令诸闻者业障消除，为欲利乐像法转时诸有情故』。
　　上文是曼殊从意业而现的身业的恭敬，此中请法，即表口业的清净。曼殊是大智的代表者，然而所请的法门，却为慈悲救济边事。可见慈悲须从智能中流出，由智能而摄导慈悲，才是佛教的真慈悲。

　　请法之前，曼殊先尊称一声「世尊」，以表示恭敬恳切。他接着说：「唯愿」佛为我们「演说如是相类」的「诸佛名号」，以「及」诸佛因地的「本大」行「愿」，无边「殊胜功德」。因佛曾在弥陀经，或其它经中，说过西方或其它的净土，是如何如何的微妙庄严；其土有佛，是称什么什么；其佛的本愿功德，又是何等的伟大；众生闻其名称，或称念，或忆持，便可获得无量功德等。因此，曼殊代表大众，要求世尊宣示与此相类似（如是相类）的教法。

　　曼殊的劝请，纯为大智能的表现，大慈悲的流露，非自求个己的利乐，所以他又向佛表示：这是为「令」末世「诸」听「闻者」，能够因此得以「业障消除」。障是障碍，业即我们现生或过去事业所作的潜力。善业是不发生故障的；作的恶业多了，就要障我们的前途，尤其当我们要向光明的菩提道前进时，是最容易发生魔障的。例如家庭里，丈夫要学佛，妻子不赞成；妻子要学佛，丈夫不赞成。或因身体多病，或因事务羁缠，或因恶友包围，以致错失学佛的机会。或者愚痴不信佛法；或信佛法而家庭太穷，受着生活的鞭策拖累，无法抽身，于是永远陷在苦痛中，不能自拔。要弥补这些人生缺陷，祗有修学净土（非专指西方）法门，时常念佛，与佛接近，就会消弭业障，增长善根，渐渐远离了逆境，恶人；得遇顺利环境，善人，受善者的引导，步上正途，生活于佛法的光明中。

　　佛在世时，是正法时代，众生的智能利，业障轻，修学佛法易得受用，大多能获得果证。但过千年，到了像法时代，佛法都走了样，变了质，到处是一些相似的佛法；所以名像法。其时众生的善根浅薄，智能暗钝，业障深重，苦难多而不易修学。所以这净土念佛法门，佛住世时原可不一定说（初五百年正法时代，净土念佛法门不大流行，就由于此），然「为欲利乐」那些福慧浅薄、烦恼特重的「像法转时」的一切「诸有情」之「故」，不得不劝请佛陀，慈悲哀愍而为敷演了。

　　佛灭千年后，为像法时代；两千年后，即从像法转入末法时代，也就是我们这个时代。众生的善根越来越浅，烦恼越来越重，修行了生死者少，而苦痛愈来愈多。佛为慈济这些众生，所以应曼殊的请求，开示这简易的药师净土法门。　　

尔时，世尊赞曼殊室利童子言：『善哉！善哉！曼殊室利！汝以大悲，劝请我说诸佛名号，本愿功德，为拔业障所缠有情，利益安乐像法转时诸有情故。汝今谛听，极善思惟，当为汝说』。

　　上由曼殊室利代表启问诸佛名号，及本愿功德，今佛允许开示。
　　当代众请法的「时」候，「世尊」便「赞」叹「曼殊室利童子」说：「善哉！善哉」！即是说；好极了好极了！因为菩萨的劝请，不但适应众生的需要，而且契合佛陀救世的悲怀，所以世尊对他频频称许。

　　上称曼殊菩萨为法王子，此地又称他是童子。童子的含义，略说两点：一、约世俗说：菩萨都是随应众生而现身的，没有一定的形相；为什么样的众生，就示现什么样的身相，一切都是为了适应众生。不过，在诸大菩萨中，曼殊多示现童子相；如观音菩萨，多现女人身，虽然他有三十二应。曼殊菩萨的道场，据华严经说，是在印度东北的清凉山，中国佛学者，一向肯定即山西五台山。从前无着文喜禅师，因仰慕曼殊菩萨，特地从老远的南方，到北方去参拜，结果是走遍全山，都不曾遇见菩萨，内心觉得非常失望，惭恨自己的善根浅薄。后来看见一个放牛的小孩，手里牵着一条牛，引导他去参见一位老者。禅师因遇不到曼殊菩萨，心里总有些怏怏不乐，可是等到与他们晤谈后，忽然小孩变了相，骑在一头狮子身上，显然就是曼殊菩萨。这一公案，见于中国的佛教传纪。曼殊示现童子相的事迹，在中国很多。

　　二、约胜义说：菩萨修行，进入高阶段的时候，有一位次叫童子地（即第九地）。童子有良好的德性，一切是那么天真，纯洁，那么热情，和乐，易于与人为友，没有记恨心，不像世故深的成人，那么虚伪、冷酷、无情。菩萨修到那阶段，洋溢着慈悲与智能，热情与和乐，内心纯净，故以童子形容菩萨，表征菩萨的纯洁、天真、高尚、热情、和乐的美德。

　　佛因曼殊童子问法，极为扼要，恰当，所以称赞他，接着便说：「曼殊室利！汝以大悲」心，「劝请我」广「说诸佛名号」，及「本愿功德」；这是「为」了要救「拔」那些受「业障所缠」的「有情」，及「利益安乐像法转时」一切「有情」之「故」。这本为曼殊菩萨请说的话，现在佛把话重提一遍，以赞美印可他所问的合理。

　　缠，如绳索捆缚；人有了业障，受业障的牵制，就像被绳子纠缠住一样，不得自由。拔，即拯拔、救拔。众生受业障的缠缚，陷入生死苦痛泥泞之中，无力自拔，今由曼殊菩萨的悲愍，请求释尊开示诸佛圣号，及本愿殊胜功德，使众生听闻以后，能够依法受持，以挣脱业障的桎梏，跳出苦难的深渊。

　　谈到业障所缠，陡然想起：前天有位居士告诉我，某公司，最近有一个人跳楼自杀，谁也找不出他自杀原因。听说这几天，他常觉得有两个什么人跟着他。近乎这类的事情，实在很多。这不一定是非人所逼，大都是自己的业障现前。由于现世恶业，或宿业所缠，才有种种灾难，种种不如意的遭遇。曼殊请佛说净土法门，就是要拔除这些业障，使人类过着自由、安乐的生活。

　　佛对曼殊的启请，先赞叹他所说的合理，后即允许他说：「汝今」可以静心「谛听」，同时更须「极善思惟」，我「当为汝」宣「说」。

　　谛听，即细心地、聚精会神地听；极善思惟，是要善巧地思考，将已听过的，用智能加以抉择、思辨、审察。我们若听经闻法，最低限度应做到这两点：第一、集中精神，专心一意地听；第二、听闻以后，好好地思考一下，才能得到更深刻的理解。儒家教人治学，也要『慎思明辨』，何况佛法？般若经曾说：有的人听了佛法觉得无味；有的虽乐意听法，但不留心，听过便忘；有的人虽能记得，但不加以思惟考察。这都是我们的宿习。如我们这一生听经不感兴趣，不肯用心，听了佛法，不肯深刻思惟，那么我们来生还是会这样的！所以世尊开示曼殊室利，教他谛听，教他极善思惟。佛在宣说每一部经的开始，总反复提到：『谛听！谛听！善思念之』！絮絮的叮咛策勉，实为大悲佛陀的苦口婆心！大家应该体会这点，切实遵重，切实学习，不可因为是常谈而等闲视之　 曼殊室利言：『唯然！愿说，我等乐闻』。

　　「曼殊室利」听了佛的叮嘱教勉，即欢喜地答复世尊：是，是！世尊的诲导，我们当然唯命是从，现在「愿」您就「说」，「我等」弟子，都是好「乐」──极愿意听「闻」的！佛说，好乐闻法的程度，应如同饥饿的遇到美食，口渴的得到清凉饮料。我们沉沦于生死轮回之中，苦痛不堪，一旦遇到佛陀说法，慈悲救济，该是如何的欣喜呢！