慧净法师:文集五

www.guiyifo.com皈依佛网；吴信叟 归去来
宋代有位居士叫吴子才，字信叟，博学多才，在朝廷当大官。虽然位居高官，却并不贪慕荣华富贵。
他当官之后，请人预作一口棺木，每晚就睡在棺木里面，且令家僮一边敲击棺木，一边唱道：
「吴信叟，归去来！三界无安不可住，西方净土有莲胎。归去来！」
吴子才一听，就起来静坐念佛。
有一天，他在静坐念佛当中，请家人静静地听，一时天乐鸣空，他就在那时候，安然往生极乐世界。
这就是「三界无安不可住，西方净土有莲胎。」
所以我们要晓得，人间、天上都充满了不安恐惧，不是究竟的皈依处。唯有极乐世界，才是我们的究竟皈依处。
《无量寿经》说：设有大火，充满三千大千世界，要当过此，闻是经法，欢喜信乐，受持读诵，如说修行。
大火充满的三千大千世界，我们也要越过，不怕大火的燃烧。为什么？因为现在超越大火，听闻弥陀的救度，就能够解脱，否则将永无穷尽地受三千大千世界之大火所燃烧。
所以，宁可现在辛苦、痛苦，也不愿将来受永恒无尽的三界之火的燃烧。
善导大师在《往生礼赞》有一首偈子，很有警惕性，善导大师说：
人间匆匆营众务，不觉年命日夜去；
如灯风中灭难期，忙忙六道无定趣。
未得解脱出苦海，云何安然不惊惧；
各闻强健有力时，自策自励求常住。
意思是说，我们今天忙这件事，明天忙那件事，一直到老，烦忙不断。不知不觉间，寿命随着日夜而消减，好像风中之灯，随时都会灭掉。灯灭了，就继续轮回六道，永无穷尽。可是我们却茫茫然地，悠悠忽忽地，不知道害怕，也无所惊觉。今天既得人身，又闻佛法，就要把握现在头脑清醒，身体健康，好好自我勉励，追求不生不灭、不受轮回、永恒常住的法门。
──摘自「第十八愿之义」之六（2005.6.19）


一失人身 万劫不复
有句话说：「一失人身，万劫不复。」
学佛的人，常听到这句话，可是听入耳中，如果没有深映入脑中，也等于听而不闻。
「一失人身，万劫不复」，失去了人身，万劫不能再得人身，这是非常恐怖的！
想当年，须达尊者发心为释迦牟尼佛建造祇园精舍，在挖土、盖地基的时候，释迦牟尼佛看到地上的蚂蚁，当下机会教育地跟须达长者说，这些蚂蚁从七佛以来，就一直都是蚂蚁。
「七佛以来，犹为蚁子。」一尊佛出世，要经过多少时间？甚至是多少劫呢？何况七佛以来，那么漫长的时间都当蚂蚁。
第八位佛就是弥勒佛。祂还要再经五十六亿七千万年，才会到这个世间成佛，龙华三会。到那时候，这些蚂蚁已经脱离蚂蚁之身了吗？能够得到人身吗？所以说「一失人身，万劫不复」。
「人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更向何生度此身。」
「七佛以来，犹为蚁子」，后半段是：「八万劫后，未脱鸽身。」
也就是有一天，释迦牟尼佛看到一只鸽子，当下对弟子说，这只鸽子的罪业，即使八万劫后，仍然是鸽子。过了八万大劫还当鸽子，到底什么时候才能获得人身？得到人身后，又是什么时候才能遇到佛法！
所以我们既然生而为人，得闻佛法，尤其是听闻到百千万劫难遭遇的净土法门，就必须当下掌握，誓必今生今世求生净土，无有退转。
──摘自「第十八愿之义」之七（2005.8.21）



身在红尘心念佛
有首偈语说：
念佛之人，身在红尘；其心魂魄，常在名号。
「念佛之人，身在红尘」，我们念佛人虽然同样在这世间士农工商过生活，但心境跟世俗人不同。
世俗人心心念念都是红尘，都在追逐五欲，我们不是。我们心心念念都在「南无阿弥陀佛」里。
工作的时候，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛………，行住坐卧时处诸缘，也是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛………，可以说我们整个心、神，都系念在这句「南无阿弥陀佛」里。
我们空闲的时间，或来佛堂念佛，或者静静在家里专一念佛。工作的时候，心也在佛号里面，不会一边工作，一边杂言戏论，闲话是非。
念佛人在一起，没有其它的语言，都是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛这句万德洪名。因为知道世间一切都是虚假，都是造罪、造业，都是戏论，到头来一切都将成空。唯有这句「南无阿弥陀佛」是真理、是真实，有绝对的价值。
念念之中，都在消除我们八十亿劫生死的业障；念念之中，都在增长我们八十亿劫的功德、福报；念念之中，阿弥陀佛的光明都在照耀我们；念念之中，阿弥陀佛都在我们顶上保护我们，十方诸佛、观世音、大势至菩萨在我们周围，天神地祇也都在护持我们。
因为我们知道这个道理，所以全部精神都系念在这句佛号。不管去任何地方，作任何事，都是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛。我们全心依靠阿弥陀佛，跟阿弥陀佛结合在一起，非常亲密，没有须臾离开、放舍。
所以，念佛的人就是「念念不舍」，不管在什么地方、做什么工作，都念念不舍；而阿弥陀佛是「摄取不舍」，无论任何时候、任何地方，阿弥陀佛都摄取不舍。
我们的魂魄、心神都跟阿弥陀佛结合在一起，心心念念都在想阿弥陀佛，念阿弥陀佛。这就是「念佛之人，身在红尘；其心魂魄，全在名号」的涵义。
──摘自闽南语开示第七课（2006.11.25）



人在世间
爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。
意思是世间的恩爱再深，拥有再多荣华富贵，也只是一时的因缘和合，时间一到，就各自离散。人愈是贪恋，因缘离散时就愈痛苦。我们要了解，世间的本质就是如此。
人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。
当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者。
这两段话，都是从《无量寿经》摘录出来的。
人生世间，因为贪图五欲，所以都在「爱欲之中」；但其实都是「独生独死，独去独来」。这并不意谓我们死的时候，才是「独死」，才是「独去」，包括活着的时候，也是「独生」、「独来」。
虽然我们有亲近的家人朋友，但内心深处依然是孤独的，难得有可以谈心的知交。有句台语说「心事谁人知」，想来大家都有同感吧！所以即使与众相处，真相也不出「独」字。
何况「当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者。」当我们临终受果报的时候，不管是到苦的地方，或是乐的地方，是善道或是恶道，都要自己承担，没有人可以替代；即使想替代也替代不得，这就是「自因自果」、「自作自受」。
除非是阿弥陀佛来承担我们罪业的重担，救度我们于轮回，否则八万四千无量法门，没有一个法门，没有一个人，能够代替我们的生死轮回。
《地藏经》言：
父子至亲，歧路各别；纵然相逢，无肯代受。
「父子至亲」，父子的亲情是天性，在人世间，自然会彼此慈爱、孝敬，可是一旦死亡，到了地狱就各走各的路，因为每个人三业行为都不一样，所以死的时候，就随各自的业去受果报，不能相逢。所以「歧路各别」。
即使有百千万分之一的机会相逢了，也「无肯代受」。为什么？地狱之苦自顾尚且不及，如何能够彼此代替！
此亦客也，不可以久；图久远者，莫如西归。
这段话有个典故。有一对父子，居无定所，今天乞讨到这个地方，明天又到另一个地方。好不容易安顿下来了，父亲又告诉儿子，这也不是我们的「家」，到了这里还是作客，不能长久。
当初看到这段典故时，内心有着深沉的伤悲。我们在这个三界六道，娑婆世界是客，能够长久的只有极乐世界，所以「图久远者，莫如西归」。
世间眷属，缘尽则离；图久远者，当结佛缘，同念弥陀，同生极乐。
世间眷属虽然恩爱相处，但这个缘份也十分短暂，几十年过了，缘尽了，就彼此离散，不能再相聚。人生就是这样无奈、这样悲哀。希望再相聚，就要结佛缘，彼此都「专称弥陀佛名」，彼此都「愿生弥陀净土」，如此，今生为六亲眷属，未来也能继续和乐相处。
──摘自〈第十八愿之义〉第五课（2005.5.15）



转苦为乐
人间苦乐事纵横，达者须寻径路行，
福报天宫犹有死，神栖佛国永无生。
「人间苦乐事纵横」，人间之苦，有所谓四苦、八苦。「四苦」就是生、老、病、死苦。除此之外，还有爱别离苦，恩爱的人终究要分离；求不得苦，当我们追求的时候，患得患失，即使求到了，最后终将失去。
小时候，为求学而苦；长大了，为求偶而苦。独身，觉得孤独，很想有个伴；有了伴侣，不能恩爱，不能和谐融洽，所以结了婚的又想离婚，也是苦。此外，儿女不成就是苦，家庭不美满是苦，事业不顺是苦，人事不和是苦，是非得失、恩爱情仇都是苦。天气太热、太冷是苦；尤其现在天灾地变，有地震、海啸、风灾、水灾、火灾，交通事故，甚至人世间的诈骗、抢劫、放火、绑票、杀人，还有SARS、禽流感等等，这些天灾人祸，充满人间。
再者我们本身，烦恼炽盛很苦，业障深重很苦，妄想多是苦，念头杂也是苦。
所以说，「人间苦乐事纵横」。「纵」是直线，「横」是横线，纵横就像一张网，人生之苦是如此错综复杂。再者，这个「纵」是时间，「横」是空间，也就是说，人生世上，无论何时、何处，都是苦。由于人生的本质是苦，与苦同在，所以释迦牟尼佛一开始讲经说法，就说「苦、集、灭、道」，而不是说「乐、集、灭、道」。
当然，人间之苦有一个根本的苦，简单讲就是「无明」。无明就是不知生从何来、死往何去、不知将来会如何？无明是正体，我们现在看不到，临终时，我们阿赖耶识里的业浮现了，含藏着无量无边的罪恶、黑暗、无明、不安；临终的时候整个黑暗现前，而且充满罪业，成为火团，堕落地狱，那个就是无明的正体。
我们平常孤独的时候，不苦也不乐，但是莫名其妙地有一种无聊的、寂寞的，略微不安的感觉，那就是无明正体所显现的影子。我们看到的只是影子，正体在临终时才会浮现，那个就是根本的苦。
「人间苦乐事纵横，达者须寻径路行」，「达」，就是通达的人。通达什么？通达宇宙人生的实相。
当然，这个「达」以世间来讲，就是聪明智慧。一个人，相信有善恶报应、三世因果、六道轮回，有佛菩萨的感应现象，而且，对这些现象很有兴趣，愿意深入，可称为「达者」。这种人才会进入宗教，寻求真理，走向解脱之道。而这种人往往也比较有佛缘，就会来学佛；进一步，八万四千法门当中，如果他选择净土法门，那就是真正的「达者」。
「达者须寻径路行」，「径路」就是快捷的，安稳的，容易到达的途径。
有一首偈子也说：
修行无别修，只要识路头；路头若识得，生死一齐休。
也就是说，修行，只要找到解脱的法门，生跟死当下都能一齐了断。这个法门就是──净土法门。
「福报天宫犹有死」，就算有福报往生天宫，还有天人五衰的现象。
「神栖佛国永无生」，人生是苦，死后入三恶道，也是从苦入苦，从一个黑暗进入另一个黑暗。但是往生极乐世界，就永远离开了生死轮回，已超越人间的苦，从苦入乐，转苦为乐。
──摘自「第十八愿之义」之七（2005.8.21）



转识成智
善导大师《般舟赞》言：
微尘故业随智灭，不觉转入真如门；
大小僧祇恒沙劫，亦如弹指须臾间。
第一句显示「随智灭业」。
「微尘故业随智灭」，我们无量劫以来所累积的罪业非常多，所以说「微尘故业」；以前多如大地微尘的故业，一旦往生极乐世界就会「转识成智」；一旦转识成智，罪业就完全消灭了。
如同百千万亿无量劫的黑暗从来没有光明过，可是一旦光来，暗立刻消除，是剎那间的。并不会因为黑暗太久，即使光来了也要渐渐的明亮，并非如此。同样的，我们数不尽、算不完的微尘故业，也是当下随智而灭。
第二句显示「任运入真」。
「不觉转入真如门」，「不觉」有「无作、自然」二义，就是不须任何的造作、修行，离觉观之作意，不用寻思等加行，是无作、自然的转入了真如门。
真如就是一真法界、真如实相、第一义谛，就是佛的果位。前面是消除业障，接下来是开显佛的真如智慧的功德。
第三、四句显示「时分无碍」。
「大小僧祇恒沙劫，亦如弹指须臾间」，「大小僧祇恒沙劫」就是大劫小劫、阿僧祇劫、恒河沙数劫；阿僧祇就是「无央数」，没办法想象计算的；恒沙就更多了。「亦如弹指须臾间」，本来需要经过小劫、大劫、恒河沙劫才能累积的功德，我们一弹指间就具备了。
所以到了极乐世界都是超越性的，一旦到极乐世界花开见佛，显现真如实相之佛智的时候，都是证入不生不灭；既然是不生不灭，哪还有大劫、小劫、恒沙劫呢？
不生不灭就是动静一如，不增不减，无有来去。在时间上，长时和短时都是自在无碍相融相入的，也就是「一念摄劫，劫摄一念」，一念之间能够涵盖大小恒沙劫，大小恒沙劫能够融入一念当中；最初的一念已经包含前际后际，前际后际都在一念当中。
极乐世界的正报依报都常住不变，既然如此，怎会有生灭、来去、增减呢？以世间人来讲，受苦时觉得时间漫长，欢乐的时候又觉得时间过得很快，所谓「苦则以短为长，乐则以长为短」。又如同入禅定之人，当下心是寂静的，甚至是寂灭的、不起心动念的，即使经过了十年、百年、千年，也等同没有时间，一剎那而已。
──摘自「法义班」第八堂课（2007.8.5）



专称名号至西方
善导大师《往生礼赞》有首诗偈说：
六方如来舒舌证，专称名号至西方；
到彼华开闻妙法，十地愿行自然彰。
这首偈很清楚的显示「因」跟「果」。因－－专称弥陀佛名，果－－到达西方极乐世界，花开见佛闻法，十地的愿行功果，当下就自然彰显获得了，不必假藉任何的加行、工夫。
「到彼华开闻妙法」，到了极乐世界当下都是花开的，当下就能听闻弥陀说法，我们六根面对极乐世界的六尘，当下都能够悟道。好像释迦牟尼佛坐在菩提树下，「夜睹明星，彻底大悟」，是剎那间的。
当然释迦牟尼佛也曾经过六年的苦行，再推寻过去，祂是从兜率陀天来，要示现八相成道的一位佛。释迦牟尼佛是有祂因地的过程，而累积等待瓜熟蒂落的时刻。
我们没有经历这些过程，但阿弥陀佛有，而且已经完成，并且把功德送给我们。在哪里？统统包裹在六字名号中。所以这六字名号是弥陀成佛之果，以此果觉功德赐与十方众生往生成佛。
所以弥陀净土法门不是从因向果的法门，而是从果向因的法门，所谓「以果地觉，为因地心；因赅果海，果彻因源」。
「六方如来舒舌证」，六方如来就是指十方如来，指大宇宙中的十方恒沙诸佛如来。
善导大师《观经疏》〈散善义〉就举出十方诸佛有「四同」：
纵令释迦指劝一切凡夫，尽此一身，专念专修，舍命以后定生彼国者，即十方诸佛悉同赞、同劝、同证。何以故？同体大悲故。一佛所化即是一切佛化，一切佛化即一佛所化。
也就是说，即使只有释迦牟尼佛在娑婆世界劝导一切善恶凡夫，这辈子只要专念南无阿弥陀佛，不夹杂其它的法门，舍命以后，必定往生极乐世界。十方诸佛也同样在赞叹这个法门，劝导众生修这个法门，证明只要专念就必定往生彼国。
为什么「同赞、同劝、同证」呢？因为「同体大悲」故。
所谓「佛佛道同」。《华严经》说：「一切诸如来，同共一法身，一心一智慧，力无畏亦然。」《占察经》说：「一佛身即是一切诸佛身；所有作业，亦皆共一。」可知「一佛即一切佛，同体无二」；因此「一佛所化即是一切佛所化，一切佛所化即一佛所化」；释迦牟尼佛这样的化导，就等同十方一切诸佛也这样化导。
因此说：「六方如来舒舌证，专称名号至西方；到彼华开闻妙法，十地愿行自然彰。」
－－摘自法义班第八堂课（2007．8．5）


教念弥陀专复专
善导《法事赞》言：
极乐无为涅盘界，随缘杂善恐难生；
故使如来选要法，教念弥陀专复专。
种种法门皆解脱，无过念佛往西方。
「极乐无为涅盘界」，极乐世界是阿弥陀佛为我们愚痴、罪恶、苦恼的凡夫，所发愿、修行、成就的清净无染的报佛、报土。极乐世界又名「安乐世界」或「赡养世界」，因为极乐世界充满平安、喜乐与清净，是无忧无苦、自由自在、无挂无碍的世界。
《阿弥陀经》说：
彼土何故名为极乐，其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。
极乐世界何以名为极乐？因为往生到极乐世界的众生，就不再有痛苦，只是感受到无尽的快乐。
《阿弥陀经》有两个译本：一部为鸠摩罗什翻译，一部是玄奘大师所翻译的。刚刚所引用，是鸠摩罗什翻译的《佛说阿弥陀经》。玄奘大师对这段经文的翻译如下：
何因何缘彼佛世界名为极乐，由彼界中诸有情类，
无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐，
是故名为极乐世界。
也就是说，在极乐世界里面，没有一切身心忧苦，唯有无量的清净喜乐，所以才叫极乐世界。
我们身体的苦，有「老、病、死」苦；心里的苦，则有「爱别离、怨憎会、求不得」之苦。但其实身心是互相影响的，身体的病苦会影响心里的愉悦、舒适；心中有不平、不满，有忧愁、瞋恚的话，也会影响到身体。
身心苦的根源，在我们「五蕴炽盛」，这个虚假的五蕴炽盛，导致身心受苦。而极乐世界是：
无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐。
极乐世界的菩萨，寿命无量。《阿弥陀经》说：
彼佛寿命，及其人民，无量无边，阿僧祇劫。
「无量」是超越的、永恒的意思。量有四种含义：空量、时量、重量、无量。「空量」指空间，如长、宽、高；「时量」包含过去、现在、未来；「重量」就是几斤重、几吨重。有量就有限，寿「无量」，就是寿命无限，超越时间。
极乐世界没有老、病、死，因为都是三十二相好，都是金刚那罗延身。极乐世界都是聚会一处，所以没有「爱别离」；都是诸上善人，所以没有「怨憎会」；而且思衣得衣，思食得食，要什么，心念一动，当下现前，所以没有「求不得」苦。
「极乐无为涅盘界」，「无为」就是涅盘，「无为」就是没有造作，天性自然叫做无为。所以《无量寿经》说：
彼佛国土无为自然。
无为自然就是涅盘，简单讲，就是它没有无明、没有烦恼、没有忧苦，随顺法性，清净无漏，真如自性全现的本具之乐，这个名为无为涅盘之乐。这种乐，超越相对，是绝对性之乐，是无量清净的喜乐，因此叫做「极乐」。这种境界，《无量寿经》说：
皆受自然虚无之身、无极之体。
也就是我们烦恼凡夫一旦往生极乐世界，就能够证入无为涅盘，享受无为涅盘的喜乐。身是自然虚无之身、无极之体，广大无边遍一切处。极乐世界不管是依报－－国土所住的环境，或者是正报－－阿弥陀佛以及所有的菩萨，通通都是无为涅盘的境界，不可思议的境界，故名「极乐无为涅盘界」。
我们六道凡夫又是怎样的境界？
我们凡夫身心都是烦恼的结晶。我们的身体，每一滴血、每一寸肉，都充满着烦恼的罪恶。一切修行都是有为有漏的，不是涅盘的真性。
身体有分段生死，也就是新陈代谢、生老病死、生死轮回。而我们依什么为心呢？以六识为我们的心性。六识就是六根对六尘所产生的六识，既是根尘和合所产生，就是因缘所和合的，因此生灭无常，没有本体、没有自性，所以是虚妄的。根尘相对的既然是虚妄的境界，当然所产生的六识，也是虚妄的心性。由虚妄的六境产生虚妄的六识，由虚妄的六识之心（妄心），产生虚妄的境界，就是所谓的「种子生现行、现行熏种子」。因此，往来六道，永无休止。
凡夫若以此无常生灭，求不生不灭的真常，就好像煮沙要成饭，缘木欲求鱼，是永无可能的。所以我们不可以执着过去、不可以执着现在、不可以执着未来。只能专念名号，一心一意向着净土前进。
「随缘杂善恐难生」，「随缘」就是随众生各自的因缘所学的法门，即八万四千无量诸善万行的法门，都是「随缘」，也都是「杂善」。这是随自己的缘，而不是随弥陀的缘，如果随弥陀的缘，就只有念佛。这些杂善要往生极乐世界，善导大师说：很难。
「故使如来选要法」，「要法」就是本愿念佛的法。往生的正因，叫做要法，不是往生正因的都非要法。
「教念弥陀专复专」，「专复专」是在解释《阿弥陀经》核心的经文「一心不乱」。「一心」就是「专」，因为一者不二，不二就是专；「不乱」就是不杂乱，不杂也是专。意思是只要随我们的根机，专念这句名号，见思二惑有没有降伏，有没有念到功夫成片、梦寐一如，都没有关系。这就是往生的要法，往生的正因，除此都是随缘杂善，往生就困难。
「种种法门皆解脱，无过念佛往西方」，「种种法门」扼要来讲，就是四谛、十二因缘、三学、六度、大小显密、顿渐，皆属种种法门的范畴。当然广义来讲，「种种法门」也包括念佛。这些法门虽然都能够解脱，可是「无过念佛往西方」。为什么？因为那些固然也是解脱的法门，但我们做不到，唯有念佛这个法门，我们做得到。
所以《大集经》说：
末法亿亿人修行罕一得道，唯依念佛得度生死。
如乘船渡海，不劳功力。
－－摘自〈第十八愿之义〉第十课（2005．12．18）。