慧净法师:文集三

www.guiyifo.com皈依佛网；「山海空市」与「四不可得」
有四个兄弟都是修行人，而且都得到神通，有一天他们预知时至，知道七天后会死亡，就彼此商量以神通力逃避死亡的方法。一个遁入山中，一个沉入海底，一个飞升空中，一个是躲到市区热闹的地方，不过七天一到，无常逼及，此四个修行人，终不免一死，再度随业轮回。
他们虽然有修行有神通，来去都知道，而且变化自在，能够飞天遁地，但是也没办法永远不死。一旦死亡，神通跟着消失，自然随着过去的业投胎转世，投胎后能否保持修行，再次得到神通，就不一定了！
所以，修行者最后如果没有解脱生死轮回，或是没有往生极乐世界，只会在六道中轮转，来来去去。过去的无明引起现在的果报，现在的业力又引起未来的轮回，遇到善的因缘就行善积德，遇到修行的因缘就修行，遇到坏的因缘就造业，总之都是在六道中往返来去。
这四个修行人，一个遁山、一个入海、一个飞天、一个避入热闹的地方，最后还是死亡。当时释迦牟尼佛在祇树给孤独园，以神通看到四个修行者的后果，当下开示世间有「四不可得」：
第一、「常少不可得」，就是说希望达成经常少年的愿望是不可能的。
第二、「无病不可得」，就是希望长年健康无病也不可能。
第三、「长寿不可得」，希望长生不老也是不可能的。
第四、「不死不可得」，想要永生不死，也不可能。
总之，人都会老、会病，甚至还没老就死亡，再长寿最后仍不免一死，就像这四位有神通的修行人一样。
这个「山海空市」的典故，就是在比喻无常，告诉我们无常时时刻刻都在压迫我们的身心，如影随形，不管何时、何地，正在做什么，无常从未离开我们，而且也没办法逃避或抵抗。
无常一到，非常猛烈，就像洪水、土石流，冲下来的时候，楼房、桥梁会实时崩塌或断裂开来；也好像台风一来，不管多大的树木，多粗的电线杆，照样倾倒；又好像闪电，瞬间被击到，就立即死亡。
所以，释迦牟尼佛告诉我们，人生总是苦、空、无常，世间只是一时种种因缘的会合，不论夫妻、父子或眷属，也不论此生是荣华富贵或贫穷下贱的生活过程，既然是因缘的组合，有一天因缘分散，一切就不再存在。
所以说「世间虚假，唯佛是真」。「佛」在这里是指「阿弥陀佛」，唯有阿弥陀佛，唯有极乐世界，是永恒存在，是清净无污染的，所以我们以佛为念，以净为归。「以佛为念」就是以阿弥陀佛为我们所念的对象，「以净为归」就是以极乐净土做我们归宿的目标；以阿弥陀佛为我们生命的依靠者，以极乐世界为我们安乐的故乡。
──摘自为莲友开示第三课（2006.6.24）


临终三随
「临终三随」，就是人断气之后，投胎转世所依随的现象。「三随」就是「随重」、「随习」、「随念」。
「随重」就是「随重业」──一个人生前所做的，若是重的恶业，一断气，就实时堕入地狱，甚至还没有断气，神识已经到地狱受刑罚。看起来他是躺在病床上，受病苦折磨而哀叫，其实神识已经在地狱接受刑罚了！如果这个人生时做很多善事，应该升天或再出世做人，享受富贵，一断气就上天或出生在人间，不经过中阴身。
「随习」，就是「随习惯」──一个人平生没有做特别重的善事或恶业，但是他平常有某种习惯，死后自然就随着这种习惯去投胎转世。
「随念」──就是生时没什么重的善恶业，也没有固定的习惯，但临终之时特别想念着某种境界，那么，他就会去那种境界投胎转世。比如临终时非常专一思惟善的道理，那么他断气当下，就生天或继续做人，来享受善的福报；若断气的时候，突然生起非常瞋恨的念头，往往都会堕入三恶道，或是做毒蛇猛兽。
如果一个人生时没有学佛、修行，但临终时有人为他助念，引起他念佛的心念，这样他命终就往生极乐世界，而且阿弥陀佛也会率领着观音、势至等清净海众，来迎接他。
──摘自为莲友开示第三课（2006.6.24）


妙好人
《观经疏》释言：
若念佛者，即是人中妙好人、上上人、最胜人。
又言：
自余众行，虽名是善；若比念佛者，全非比较也。
《观经》以「芬陀利华」比喻念佛。
善导大师在《观经疏》中解释：「若念佛者，即是人中妙好人、上上人、最胜人」。一个念佛人，就是人中的「妙好人」，不管他在家或出家，是男众、女众，是善人或恶人。总之，一个人只要念佛，就是人群中、世界上的好人。不但是好人，更是妙好人。
所谓「妙」，就是难以想象、不可思议。所以，念佛人不但是好人，更是难以想象的好人；不但是上人，更是上上人；不但是上上人，而且是最胜人。
因此，念佛的功德真的是不可称、不可说、不可思议，没办法以文字来形容、来称说、来比较。所以《观经疏》又说，其它修行法门虽然都是善，都具有功德，但和念佛相比，就不能比较了。
当然，我们也不能因为念佛这么殊胜、简单，就悠悠泛泛的，想到才念几句，然后说自己是一个念佛人。如果以心的深、浅来说，这样的心是很肤浅的。
一个真正一心归命南无阿弥陀佛的念佛人，心是很恳切的，全身心投靠阿弥陀佛，把他的身心、性命，都归投在阿弥陀佛的救度。
他的生命是阿弥陀佛的生命，阿弥陀佛的生命就是他的生命；念佛是他的生活，他的生活就是念佛。他跟阿弥陀佛，阿弥陀佛跟他，是一体的，是机法一体不离的，这样才是个念佛人。
──摘自「法义班」第五堂开示（2006．12．24）


关于念佛
念佛有两种，一种「专心念」，一种「散心念」。
在佛堂念佛，不必工作也不用动脑筋，可专心一意念佛，一句接一句，较无杂念，这叫「专心念」。
「散心念」，就是在工作或需要动脑筋时，可能身体是忙碌的，但嘴巴一样可以念佛。
所以除了睡觉以及动脑筋，其余时间都可以念佛。念多、念少，每个人情况不同；念佛时心清净否，每个人也不同；虽然各人情况不同，但是阿弥陀佛的救度都不增不减，到极乐世界也都在同一境界，不分高低。
善导大师说：
人天善恶，皆得往生；到彼无殊，齐同不退。
另外念佛有四种方式：大声念、小声念、金刚念、默念。
大声念就是出声开怀畅念；小声念是声音虽小，但附近的人也听得到；金刚念是不出声音，但嘴巴会动；默念则是在心中念，没有声音也没有嘴巴的动作，外表看不出你在念佛。大家可以随当时的心境及环境来决定。
比如在佛堂可以先大声念，念到累了就小声念；平常用金刚念，比较不会累，也不会吵到他人，在家里、坐公交车都可以这样念，细水长流，绵绵密密，相续不间断；如果环境不方便动嘴念佛，就在心中默念。
金刚念及默念两者相较，以金刚念较能提起念佛的心。因为从出生到死，我们的心都是妄想杂念，如果没有刻意将念佛培养成习惯，只认为「我心里有在念佛」，其实未必真的如此。
有句话说：「熟处转生，生处转熟」。「熟处转生」是说我们对妄想杂念本来就非常熟悉，就将它转为生疏；而我们并不是一出生就会念佛，对念佛较生疏，就将他培养成习惯。这样生转熟，熟则生巧，习久成性，自然就成为个性、习惯。脑筋不动时，就会不假思索生起念佛，心就会在佛号上。
──摘自为莲友开示第二课（2006.5.27）


万德洪名
我们这个法门叫做「他力法门」。这个「他」，唯指阿弥陀佛的力量，并非指其它诸佛菩萨。
他力他力，完全靠他力，而且是绝对靠他力，纯粹靠他力。
意思就是说，我们往生靠这句南无阿弥陀佛；现世的消灾免难、增福延寿，也是靠南无阿弥陀佛；甚至往生极乐世界在极乐世界成佛，也是靠这句南无阿弥陀佛。这叫做绝对他力、纯粹他力，不靠我们本身的功行。所以从生前以至往生极乐世界以后，通通靠这句南无阿弥陀佛。
为什么？因为所有功德，通通在「南无阿弥陀佛」里面，所以这句佛号也叫做「万德洪名」。这个「万」，不是数目百千万的万，而是具足、充满、超越的意思。这句名号具足、充满成佛的功德，所以叫做万德洪名。
我们要往生极乐世界，只要念这句南无阿弥陀佛，我们在极乐世界成佛，也是靠这句南无阿弥陀佛。随个人的根机念这句南无阿弥陀佛，不要在念佛以外去靠其它的功行。
虽然念佛以外我们有其它功行，比如孝顺父母、奉事师长、敦伦尽分，去恶行善，这种世间善的功德，或者修其它禅定功夫，但这对往生来讲没有增加，我们不靠这个，也不回向这个，因为往生功能，万德洪名完全具足。
法照大师说：
成佛不劳诸善业，华台端坐念弥陀。
意思就是说，成佛不必假藉其它六度万行，只要念南无阿弥陀佛。
──摘自为莲友开示第四课（2006.8.26）


光明名号
《观经》说：
光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。
阿弥陀佛遍照十方世界的光明，有一个目的，就是要──摄取念佛众生。从发心念佛开始，就一直照耀他，不舍弃他。
一个人若是愿生极乐，一向专念南无阿弥陀佛，就蒙受阿弥陀佛摄取不舍的光明；如果他不是发自内心，也不是为了往生极乐世界，而一向专依阿弥陀佛、专念这句佛号，就不会受到光明永远的摄取不舍。
虽然愿生极乐世界，不过没有专念南无阿弥陀佛，这样会受阿弥陀佛的摄取不舍吗？答案是不会。
为什么？因为阿弥陀佛的光明就是阿弥陀佛的名号，阿弥陀佛的名号就是阿弥陀佛的光明，名号是有声音的光明，光明是没声音的名号，光明、名号，名号、光明是一体的。
善导大师说：
弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号，摄化十方，但使信心求念，上尽一形，下至十声一声，以佛愿力，易得往生。
由这段法语可以了解，阿弥陀佛就是光明的名号，而且光明名号本身，充满了阿弥陀佛救度众生的愿力。只要我们信心求念，往生就很容易，因为这句名号就是光明，这句名号就是阿弥陀佛的愿力。
所以善导大师将《阿弥陀经》及《观经》的经文组合，做完整的解释说：
彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。
从这段法语可清楚了解，阿弥陀佛这尊佛，就是以光明摄取念佛众生的佛，也因为以光明摄取念佛众生，才称为「阿弥陀佛」，如果不是以光明摄取念佛的众生，就不称为「阿弥陀佛」。
──摘自为莲友开示第四课（2006.8.26）


愿生──是智慧的结晶
宋朝有位有名的出家人，也是一位高僧，就是「元照律师」。
元照律师小时候出家，学问智慧都很高，对戒律的修持很严格、很清净。他有次看到北朝时代慧布禅师的传记，慧布禅师本身有修持也很有愿力，他说往生极乐世界在那里享乐，不如发大悲心，在三恶道救度痛苦众生，岂非更符合佛陀的本怀，符合学佛的意义呢？元照律师受到这段文章影响，也发愿不要往生极乐世界，愿在三恶道救度众生。
从此以后，元照律师如果看人念佛求生极乐世界，就毁谤、轻视对方，认为这是逃避、是小乘。
有一天他自己身染重病，非常痛苦，神识茫茫渺渺，这时自己既没办法起大悲心，也没办法思惟所谓不增不减的空义。元照大师这才发现多年来那种愿心，其实是很脆弱的。那种想法并不符合自己的根性，法不应机，当时假如自己断气了，不知道能去哪里？
病好之后，他对以前的观念深自忏悔，很自责、痛苦。后来他看到天台宗智者大师的《净土十疑论》，其中写道：「初发心的菩萨还没得到无生法忍，需要经常跟在佛的身边。」意思是说，要先往生极乐世界跟随阿弥陀佛，这样不但不会退失，而且会上进。又看到《净土十疑论》里说：「具足烦恼的凡夫，虽然有大悲心，愿意出生在娑婆世界救度痛苦众生，但这是做不到的。就像刚出生的婴儿要好好抚养，如果离开父母，婴儿就没办法成长会死亡；或像一只刚出生的小鸟，必须依靠树枝，不能因为牠是一只鸟，就把牠抛到空中去。」
元照律师非常认同，知道自己过去是错误的，就尽弃所学，此后专看净土经论，专念弥陀名号，终此一生没再离开过这个法门。
后来又看到善导大师所写的：「凡是专修念佛，十人即十人往生，一百人即一百人往生；但是如果杂修，那恐怕一百人不到一二人往生，一千人不到三五人往生。」元照律师就依据善导大师的开示，专念这一句「南无阿弥陀佛」。
这样说来，专念南无阿弥陀佛，往生极乐世界，便是元照律师一生学佛智慧的结晶。
佛法看人的价值与世俗不同。世俗往往以赚多少钱、什么地位、或什么样的学位来衡量，但佛法看人生的标准刚好相反。
佛法看人生就是说，要知道有因果报应、六道轮回，把解脱生死轮回，当成人生最重要的事，如果这样，就算没受过教育不识字，佛陀也会称赞他是有智慧的人。否则就算有好几个博士学位，佛陀也会说他是个愚痴的人。
──摘自〈小经三段文两重因果〉（2004.2.23 ）


无限的慈悲
《无量寿经》说：
为诸庶类，作不请之友；荷负群生，为之重担。以不请之法，施诸黎庶。
如纯孝之子，爱敬父母；于诸众生，视若自己。
这段经文很贴切、很浅显地，显示阿弥陀佛对十方众生的悲心。
首先说：「为诸庶类，作不请之友」，是主动来当我们的朋友。
我们跟阿弥陀佛、法藏菩萨根本不认识，可是法藏菩萨主动的、毫不嫌弃我们的，就来当我们的朋友。所以说「为诸庶类，作不请之友。」
世上有真正的朋友吗？可以说很少，因为我们的心无常。其实这个世界上，不管精神界或者物质界，有形或无形，都是无常的。既然无常，就没有所谓「真」这个字；能够称得上「真」的，就是六字名号，就是阿弥陀佛的本愿。
再好的朋友，也可能因意见冲突或攸关利害，而分道扬镳。甚至，一方困苦潦倒、生意失败，或负债累累的时候，另一方就躲起来了。对我们永不舍离，长相同在的，就是阿弥陀佛。
阿弥陀佛主动而来，不嫌弃我们，对我们极尽体贴包容，一点都不计较。亲人都未必能如此，何况朋友？人生在世，都是独生独死，独去独来，有阿弥陀佛做我们的朋友，能够与佛同在，这是何等的幸福？
更进一步，阿弥陀佛「荷负群生，为之重担」，也就是，荷负群生的重担。
我们的债务，朋友都吓得跑开不见人影，谁能帮我们承担？我们承担不起，也没有人来协助，只有阿弥陀佛！祂主动而来，承担我们生生世世所造的罪业，我们还不起的罪业。
所谓「杀人偿命，欠债还钱」，累生累劫以来，我们不晓得杀了多少人，欠了多少债，《华严经》里面说，「假使罪业有形体，尽虚空不能容受。」这些罪业虽然没有形体，可是它有一股力量，时间到了，一定要受那个果报，而我们承受不起。
这个时候，十方诸佛当中，只有阿弥陀佛主动来承担我们的罪障，负起我们的重担。所以在我们还不知道的时候，阿弥陀佛就预先为我们准备了；在我们乞求之前，阿弥陀佛就主动给我们了！这就是第十八愿，也就是真正的「荷负群生，为之重担。」
而且是「以不请之法，施诸黎庶」。我们不晓得要求，也不晓得追寻，阿弥陀佛主动地回向给我们，布施给我们，已经送到我们的面前来了。
为了将这个法门送给我们，使我们了解，来触动我们的心，进一步，阿弥陀佛说：「如纯孝之子，爱敬父母」。
就好像虔诚恭敬的儿子，纯一无二，毫无二心地对待父母亲一样。父母的任何言语举动，任何需求，儿子都不会拒绝，毫无难色的去完成。这种纯孝之子，在世间上是很难得的。而阿弥陀佛把我们十方众生都看成祂的父母，而祂自视为纯孝的儿子，来孝敬十方众生。
再进一步，阿弥陀佛把我们看成祂自己，所谓「于诸众生，视若自己」。
既然我们是祂，祂也是我们，那么，罪恶众生所受的六道轮回，以及在六道轮回当中所负的债务，岂非阿弥陀佛都有责任要替我们偿还？我们再大的业障，在阿弥陀佛的大功德宝海里面，就如同沧海之一滴而已。
所以我们念佛，念「南无阿弥陀佛」，就能够断除八十亿劫生死大罪，也就是说整个生死轮回的大罪，在称念名号当下，就完全断除了。原因是什么？因为这六字洪名，真的是万德洪名，是能却除所有业障的功德宝海。罪业再深的众生，只要依靠这一句名号，都能得到救度，往生成佛。
──摘自〈第十八愿之义〉开示之一（2004.7.18）


「劫」的譬喻
「劫」，在经文当中常常看到，是印度用来计算时间的单位，而且是很长的时间单位。
怎样长呢？是不能想象的长。
所以释迦牟尼佛就用譬喻。有「芥子劫」的譬喻，也有「盘石劫」的譬喻。
所谓「芥子劫」，就是有一座四十里见方的大城（高、长、宽都是四十里），里面装满了芥子（就是芥菜籽），芥菜籽可说是很细小的，四十方里的大城里面，装满了芥菜籽，可想见这个芥菜籽之多。有天界长寿天的天人，每一百年来取一颗芥子，直到芥子全部被取完，「劫」还未结束。可见时间是多么的长。
而且，劫还有「小劫」、「中劫」、「大劫」，这只不过是「小劫」，还不是「大劫」。
再说「盘石劫」的譬喻。就是一块四十里见方的盘石，高、长、宽都是四十里，那么大的石头。天上的天女用所穿衣服的袖子，来抚摸这个石头。袖子很薄很轻，直抚摸到石头都平了，没有了，才算一小劫。
你看，「劫」的时间有那么漫长，不止超越我们的计算，更超越我们的想象。
阿弥陀佛为了救度我们十方众生，祂所发的四十八愿，是经过「五劫」的时间去思惟。我们称念四十八愿愿文，只不过几分钟，阿弥陀佛却是以五劫的时间，才思考出四十八愿，这么殊胜的内容。
为什么需要那么久的时间呢？因为阿弥陀佛要以最方便、最容易的方法，来救度十方所有一切苦难众生；让十方众生一旦到了极乐世界，就能够当下进入涅盘，跟阿弥陀佛同光同寿，拥有相同的境界。
──摘自〈第十八愿之义〉开示之二（2005.2.20）。