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慧净法师:文集二
www.guiyifo.com皈依佛网；示病友法语
一、众生受大苦，悉是佛之苦，恒时欲利益，犹如一子故。盲聋不见父，父母常见子；众生虽不见，实在弥陀前。
二、病者善知识也，我依此病故，深生道心。亦依此病故，知无自力，唯有放开双手，任凭弥陀救度，专称弥陀佛名。
三、不知我病之重，则不能感谢高明的医生。不知烦恼病重，则不能感谢释迦、弥陀、善知识的深恩。庆哉我身之病！越感自身苦，越愍同苦人；越生悲愍心，越知弥陀佛。知悲者，能悟佛之慈悲。喜哉我心之病！
为莲友写诗偈二首
（一）
沐手焚香祷佛前
不求福报不延年
唯祈金臂垂接引
令我速乘紫金莲
（二）
我今垂垂老迈矣
愿佛接引早生西
若待病魔侵弱体
唯恐无处得凭依
修身的「法镜」
学佛的基础是建立在信仰「因果业报」。如果「因果业报」的观念不深，就是学佛的基础不足，因为他不会有出离三界六道轮回的观念；如果对「因果业报」不肯定、不深信，那就不算是真正的佛教徒。
我们这个法门是深信因果业报的同时，更进一步深信自己的根机是永远在六道轮回的因果。当我们真的面对自己的贪瞋痴、起心动念、言语行为，一定会发现我们罪恶很深；之所以没有发现起心动念、言语行为恶多善少，是因为我们没有时常反省，或者不知反省，也就是没有常常以「法镜」来照自己。
什么是「法镜」？譬如《无量寿经．下卷》的「三毒五恶」段，那就是法镜。常常以法镜来照自己，我们罪恶的身心就会原形显露，晓得自己大部分是恶多善少，而认清自己是下劣的根机。我们学佛是要修正自己的起心动念、言语行为，而不是要求、指责别人。所以真正的修行人，只管自己，不管别人，只是不断发现自己的缺点，一直忏悔改进。
《易经》有一段话是我们修身很好的法镜：「诿罪掠功，小人之事；掩罪夸功，众人之事；让美归功，君子之事；分怨共过，盛德之事。」发生事情的时候，一般人通常都会诿罪，甚至是掩罪，更不用说坦诚地将自己的过失发露出来。承认过失、反省改进，是一般人应有的态度，何况是修行人？修行人有了过失，应在大众之前表露忏悔，这样罪障才能消除，藉由在大众之前忏悔的力量才能使自己以后不再犯。因为业力有根，必须将根挖出来摊在阳光下，如果不从根挖出来晒太阳，只是枝叶晒太阳，日后根还是会再生长。所以一个真正的修行人，是重在忏悔自己的业障、发露自己的业障。
可是通常大部份人，都是掩盖自己的过错，指责对方的过失，都是在「诿罪掠功」。即使没有「诿罪掠功」，也是在「掩罪夸功」，尽量掩盖自己的过失。虽然说「掩罪夸功，众人之事」，但是学佛人不可以只和众人一样，所以我们不要「掩罪夸功」，可是常常都做不到。我们要「让美归功」，可是也做不到，自己辛勤努力的成果，却要白白将成就、掌声让给别人，这一点一般人做不到，这就不是君子。至于「分怨共过，盛德之事」就更难了，能够做到表示很有修养，而且我执很淡泊，对于自己的得失不计较。照说一个修行人应该「让美归功、分怨共过」，可是一般人做不到，这就显示我们的根机之低劣，罪业之深、之多。
还有另一句话：「天道亏盈益谦，地道变盈流谦，鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦」，这二段话的内容是修行人应该效法的，但是我们也会经常感到很惭愧，因为自己一点都做不到。
－－摘自「法义班」第三堂开示（2006.10.22）
实践的佛法
佛法不只是哲学、理论，而是实践的法。一个真正想修行的人，必定是将佛法当作实践之学，并援引于生活当中对照自己的起心动念、言语行为，否则不可能了解自己的卑劣、渺小、罪恶之深。而如果没有「因果业报」的观念，即使是学佛，也不会把佛法当作解脱生死轮回，甚至超凡入圣的重要方法，只是将佛法看作一种哲学思想而已。如果有「因果业报」的观念，佛法的每一字、每一句，在他看来都是释迦牟尼佛的心血、骨肉；每一字、每一句都流露出释迦牟尼佛深切的悲悯之心；每一字、每一句都在提醒我们要出三界轮回，往解脱的境界前进；佛法的每一句在他看来都有血、有泪，而不只是一种哲学、学问而已。
所以《净土三经》文文句句都是释迦牟尼佛的血泪，都是阿弥陀佛的骨肉。他不是白纸黑字，不是死的，是活灵灵、活泼泼，生命活跃的。
－－摘自「法义班」第三堂开示（2006.10.22）
亲切感恩的念佛
「南无阿弥陀佛」名号是万德之所归，万德之结晶，所以赞叹说「万德洪名」，也就是弥陀之三身四智、内证外用，通通包含在这六字名号里面。
「南无阿弥陀佛」名号，有阿弥陀佛的心、有阿弥陀佛的眼、有阿弥陀佛的耳，具有阿弥陀佛的见、闻、觉、知。十方世界，不论任何众生，不论何时、何地、何缘之下称念「南无阿弥陀佛」，阿弥陀佛当下都看到了、都听到了、都知道了！
「南无阿弥陀佛」名号，是阿弥陀佛的身体，充满阿弥陀佛的慈悲、充满阿弥陀佛的智慧、充满阿弥陀佛的光明，充满阿弥陀佛的愿心、神通、力量。
「南无阿弥陀佛」名号，是阿弥陀佛的生命，充满阿弥陀佛的精髓，流着阿弥陀佛的血液。
「南无阿弥陀佛」六字名号，不只是符号或声音，而是活生生的、活灵灵的，是十方灵动的。
「南无阿弥陀佛」名号，是阿弥陀佛的结晶，是阿弥陀佛的能量。我们念佛，一句一句都在吸取阿弥陀佛生命的能量水，都在喝阿弥陀佛生命的精力汤。犹如婴儿吸吮母爱的乳汁，能够使念佛众生：现生业消慧朗、障尽福崇、趋吉避凶、消灾延寿，临终阿弥陀佛与诸圣众亲来迎接，往生净土，成佛度生。
我们对六字洪名的内涵，至少要能够这样理解，就会对这句「南无阿弥陀佛」备感亲切，就会很想念佛。与人相处，如果是自己亲人或疼爱自己的人，相处起来就自然亲切；如果跟不熟识或不喜欢的人相处，我们就会深觉痛苦。这句弥陀名号，是弥陀的生命、是弥陀的身体，有弥陀的慈悲智慧，有弥陀的神通愿力，有弥陀的心肝、眼睛、耳朵，有弥陀的见、闻、觉、知，这样我们声声句句所念的，都在跟阿弥陀佛感应道交，都在让我们消除业障、增长福慧。我们以这样的理解、体会，来念这句弥陀名号，就会很亲切、很感恩、很欢喜，而不会觉得枯燥无味，甚至无可奈何。何况这一句弥陀名号，是阿弥陀佛誓愿「若不生者，不取正觉」所成就的。
所以这一句名号不只是弥陀的生命，也是我们的生命，是「机法一体」的六字洪名。
──摘自〈第十八愿之义〉开示之十三（2006.4.16）
弥陀的誓愿
「愿」，就是所谓的志愿、愿望，以及目标、目的。「愿」很重要，人生有愿，就会努力，就会有动力；愿心强大，就会全力以赴，甚至生死以之。但「愿」必须是使自己与他人，甚至广大的众生，都能向上、向善、向净的善净之愿，才有意义与价值，才能获得天地鬼神的拥护，诸佛菩萨的赞叹，所谓「人有善愿，天必从之；人有诚心，佛有感应」。
阿弥陀佛的「愿」，是成佛之愿──是广度十方众生，使十方众生都能成佛的愿；是主动、平等、无条件救度任何众生的愿。阿弥陀佛的本愿弘广而深重，不但动天地、泣鬼神，而且使十方诸佛齐声赞叹，自叹不如。
阿弥陀佛的本愿，是我们的生命、我们的希望、我们的光明，是我们安心喜乐的来源。有阿弥陀佛的本愿，我们今生解脱有望、成佛可期；没有阿弥陀佛的本愿，我们万劫沈沦、解脱无期。终此一生，将仰望长天，声嘶哑而哀嚎；匍匐大地，流血泪而悲泣。那种绝望的痛苦，语言无法形容，人心无法想象。
佛说：「人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更向何生度此身。」因此我们也应该发愿，但发愿不正，依然万劫沈沦。我们应该发的愿是出离轮回之愿，往生极乐净土之愿，自信教人信之愿，弘扬弥陀本愿之愿，要有这样的愿心，这样的担当，这样的使命感。「誓」就是决心、约定，也就是所谓的誓约、盟誓或赌注，亦即为了达成愿望、目地，再苦也永不停止，牺牲性命也在所不惜。如同《大经》所说：「假使身止，诸苦毒中，我行精进，忍终不悔。」也是第十八愿所说的：「若不生者，不取正觉。」
有愿无誓，即使愿未达成，未必需要付出代价；有愿有誓，如果愿望没能达成，则势必付出代价，甚至赔上性命。阿弥陀佛发愿要度尽十方众生，并且誓言，若不能度尽十方众生，绝不成就佛道。阿弥陀佛是以祂佛的性命，来赌我们十方众生的往生，因此，可以说第十八愿有愿有誓，而且誓愿弘深。
──摘自〈第十八愿之义〉开示之十二（2006.3.19）
慈母之心
念佛人，都在阿弥陀佛的身心之内，都在阿弥陀佛的怀抱之中。阿弥陀佛的功德充满身心，阿弥陀佛的光明环绕四周。
弥陀功德充满我身内外，弥陀光明环照我身四周。
弥陀在我身心内，我在弥陀光明中；
佛入我心我入佛，我与弥陀一体融。
念佛人永远念念不舍弥陀名号，弥陀光明永远摄取不舍念佛人；弥陀的功德纳入我心，弥陀的光明摄护我身。我入佛心，佛入我心；如火烧木，一体不离。我与弥陀共起卧，弥陀与我常相随；机法一体，生佛不离。
念佛人在阿弥陀佛的保护当中，就像婴儿受到慈母的照顾。婴儿出生不久，还不会坐、不会站，除了把他放在摇篮，就是抱在怀里，母亲是这样的养育他、照顾他。即使婴儿爬在地上游戏，母亲的视线也时刻不离地观照着，深怕有任何闪失，这个就是慈母之心。
同样的，念佛人等同是弥陀的婴儿，阿弥陀佛的佛身充满整个大宇宙的光明，永远不舍离我们。阿弥陀佛永远看着我、照顾着我，时间一到，就迎接我们到极乐世界。
善导大师在「二河白道喻」说：
汝一心正念直来，我能护汝，终不畏堕于水火之难。
「一心」即是「专心」，「正念直来」即是「念念不舍」；「我能护汝」，即是「摄取不舍」，使我们念佛人不会堕落水火的地狱，一直到临终接引往生极乐。既无水火之难，也无其它世间种种之难，凡事都能够逢凶化吉，遇难呈祥。
善导大师在《往生礼赞》也说：
阿弥陀佛光明无量，照十方国无所障碍，唯观念佛众生摄取不舍，故名阿弥陀。
所以阿弥陀佛的存在，就是为了引导十方众生来念佛，一旦他已经是念佛人，阿弥陀佛就永远的摄取不舍。
所以说，阿弥陀佛看着我、护着我、迎接我。
──摘自「法义班」第四堂开示（2006.11.26）
「大石乘船」的譬喻
《那先比丘经》有一则「大石乘船」的譬喻。
有位国王向阿罗汉请教佛法，国王问阿罗汉：「如果一个人一生中没有遇到佛缘，不知道学佛修行，也没有遇到善缘，以便行善积德，反而遇到恶人恶境，导致他一生作恶多端，十恶、五逆、谤法，无有惭愧。论理应该堕落阿鼻地狱，可是这种人临终的时候念几句佛号，就能脱离地狱之业而往生净土，这种法我信不来。」
国王又说：「一个人生的时候，只是杀害一条性命，死后就要堕入地狱，这种法我也信不来。」
阿罗汉听完国王的话就问说：「如果拿一粒小石头放到水面上，它会浮在水面还是沉下去？」国王回答：「当然会沉下去。既然是石头，不管多小颗也会沉到水底。」
阿罗汉又问：「假如放一百颗石头在船上，它会沉下去吗？」国王说：「当然不会，因为是在船上。」
阿罗汉就说：「同样的道理，一个一生作恶多端的人，罪业非常沉重，就像那一百颗石头，照说一定会沉入水底，不可能浮上来。可是如果他临终时念佛，靠着佛慈悲愿力的救度，而没有堕入阿鼻地狱，这就好像把一百颗大石头放在船上不会沉落一样。一生只杀害过一个人，罪业相对没有那么重，但因为他没有靠佛的力量，所以就随自己的业力堕入地狱，就好像一颗石头虽然小，因为不是放在船上，所以就随着这颗小石头的重力沉入水底。」国王听完这个譬喻，恍然大悟，从此相信念佛可以往生净土。
娑婆世界又称为「五浊恶世」，五浊恶世的众生，内心都充满贪瞋痴慢疑的业力种子，只是有的善多恶少，有的恶多善少，甚或一生作恶多端，不曾行善积德，可是绝对没有一生都行善积德，不曾做过坏事的人。因为众生之所以出生在这个娑婆世界，都有共同的业，共同的本质。
所以学佛的人，尤其是我们修学净土法门的人，要自觉是一个五浊恶世的罪恶众生，就像刚才譬喻里说的大石头，必须靠着阿弥陀佛的本愿船，才能从六道苦海的此岸，到达涅盘的彼岸。任何人、任何修持，如果不是仰凭佛力，都将如石头一般沉入海底──再度轮回。
－－摘自为莲友开示第一课（2006.3.25）
佛陀「四门游观」的故事
有一个典故叫做「四门游观」，就是从四个城门去游览观光，这是佛陀出家的因缘。
释迦牟尼佛从小就很爱静坐，思惟、领悟宇宙人生的道理，比较不爱虚华热闹。由于释迦牟尼佛身为太子，他的父王因此非常担心，就鼓励他到外面走走看看。
东门遇老人：
首先从东门出去观光。他遇到一个很瘦、很虚弱的老人，生命就像风中的蜡烛，随时都会被吹熄。释迦牟尼佛一看就很悲愁，心想：「唉！人生总有一天会变成这样。」
南门遇病人：
出南门的时候，看到一个生病的人，倒在地上哀叫，痛苦的情形看了令人惊吓。释迦牟尼佛又想：「唉！人生总不免病苦，没办法永远健康吗？」
西门遇死人：
再从西门出去的时候，看到出殡的队伍，送行的六亲眷属哭哭啼啼，释迦牟尼佛觉得很哀伤，想到「啊！原来有生必有死，而生离死别是非常哀痛、悲惨的事情。」
北门遇修行人：
等出了北门，看到有位出家人，举止安详、平静，好像内心充满了喜乐、自在，一看内心非常震动。
释迦牟尼佛因此思考──人为什么会变老、会生病、会死亡？要怎样才能不老、不病，甚至不会死亡？如何才能像这位修行者，这样的安详平静，没有忧愁苦恼？
这些就是释迦牟尼佛出家以前所看到的情景，就是促使释迦牟尼佛最后出家，领悟宇宙人生的道理，证悟佛性，达到成佛，具足三身四智、五眼六通、百千陀罗尼，而说法救度众生的缘起。
生老病死是过程，在这个世间，无论富贵贫穷、智慧愚痴，无论是出生在天上、人间或三恶道，凡是生存的必定有死亡，跟死亡没缘的众生，一个也没有。所以有首偈说：「元宰公侯，于今安在；妻财子禄，到此成空。」人若是到了眼睛一闭、手脚一伸的时候，不管身为皇帝，还是宰相、议长、部长，这些地位名望都成为过去，平生所拥有的包括丈夫、太太、子女，或是动产、不动产，都已经成空。
所以我们学佛人最基本的，就是要领悟这个世间，本来就是苦、无常，最后成空。对世间有这种认识，自然就会走入宗教信仰，求真实、永生的境界。
要怎样才能不老、不病、不死、无有忧悲苦恼呢？这也是念佛法门的目的。我们念佛决定往生极乐世界，为什么？因为一旦往生极乐世界，就离开了三界六道生死轮回，就没有老、病、死，而且无忧悲苦恼。
《阿弥陀经》为我们开示说，往生极乐世界的人「无有众苦，但受诸乐」，意思是无有一切身心忧苦，唯有无量的清净喜乐。若论我们的身、心，身是痛苦的器具，受到饥、渴、寒、热、老迈、病痛的苦；心则有是非得失、贪瞋痴的痛苦，这是我们娑婆世界的现象。极乐世界有心有身，但是不老、不病、不死、无忧愁、无痛苦，生命永远存在，而且又有神通愿力能够救度众生，这才是我们人生所要追求的最高目标。
──摘自为莲友开示第三课（2006.6.24）
「四不久保」的典故
释迦牟尼佛住在祇树给孤独园的时候，有一位婆罗门，有个十四、五岁的女儿，生得端正、聪明，又有口才，在一国之中，可说无人可及。她突然身染重病，不久就死了。
父母非常疼爱这个独生女，甚于自己的生命，凡有任何忧愁，见到女儿，心中的忧愁苦恼，当下就消散了。面对女儿突然死亡，父亲心中的悲痛难以言喻，每天伤心啼哭，不觉竟然疯了，整日到处乱走。
有天来到佛陀所住的地方，一见到佛陀，当下神智清醒，并向佛陀顶礼。悲伤的父亲说：「我没有儿子，只有这个女儿，爱惜她如手中珠玉，让我忘掉一切忧愁。可是忽然重病，在我的面前舍我而亡，唤不醒，叫不答，眼睛一闭，身体就冷掉，呼吸就停止。任凭我呼天不应，叫地不灵，心中的郁闷痛苦，无法形容，难以忍耐，唯愿世尊解开我的忧愁。」他的声音哽咽，泪流满面，令旁边闻者也不禁为之湿袖。
佛陀就跟他说，世间有四件事不能永久保存：
一、有常者必无常。
二、富贵者必不久。
三、会合者必别离。
四、强健者必归死。
有相者必无常」就是说：凡是存在的任何事物，不可能永远不变，继续保持原貌，它时时刻刻都在变化，本质会慢慢改变，最后就消失。例如我们的身体时时刻刻都在新陈代谢，经过生老病死，最后在这个世间消失；山河大地、地球、宇宙，也时时刻刻都在经历成住坏空、生住异灭的过程。
「富贵者必不久」就是说：不管怎样大富大贵的人，最后也会颓败下来。俗话说：「富不过三代」，除非代代行善积德，才能保持子子孙孙的荣华富贵。但是我们凡夫都有悭贪的心，有了还要更多，多还要永远。所以，没有布施，富贵就不长久。
「会合者必别离」：六亲眷属在一起，或是亲戚朋友的往来，有一天都会离散，所谓「无不破之家，无不败之国」。尤其时代不同，孩子长大往往离乡背景出外谋生，放年迈双亲守着故乡田园，即使生活在一起，最后也会生离死别。
「强健者必归死」：不管多么年轻、强壮的身体，总是有死亡的时候；即使再长寿，也终归一死。人不论谁，从生下来，就被判了不定期的死刑，「死」时刻在他旁边威胁着。所以人都要在有生之年，及早解决后生大事，则生亦安，死亦安，所谓「朝闻道，夕死可矣！」
佛陀因此说了四句偈：
常者皆尽，高者亦堕，
合会有离，生者必死。
这位婆罗门恭闻佛陀为他开示这些偈语，心便开解，而作比丘，深观无常，终于证阿罗汉果。
──摘自为莲友开示第三课（2006.6.24）。
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