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普献法师：讲演（十一）菩萨问明品
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第十问 我们继续看华严经菩萨问明品，这个是最后了。
诸菩萨谓文殊师利菩萨言：佛子！我等所解，各自说已，唯愿仁者，以妙辩才，演畅如来所有境界。何等是佛境界？何等是佛境界因？何等是佛境界度？何等是佛境界入？何等是佛境界智？何等是佛境界法？何等是佛境界说？何等是佛境界知？何等是佛境界证？何等是佛境界现？何等是佛境界广？
前面我们所讲到的，是文殊师利菩萨代我们众生问德首菩萨、目首菩萨、以及问许许多多的菩萨，有关我们身心世界的真实相。现在这些菩萨回过头来说：「我等所解各自说已」，就我们个人所了解的我们都说了，唯愿仁者以妙辩才来演畅如来所有的境界。因为文殊菩萨是七佛之师，倒驾慈航现菩萨身来行菩萨道，所以这些菩萨就希望文殊菩萨来讲佛的境界。
「何等是佛境界因」，就是佛的生命的层次，佛的这些境界是怎么来的？佛的智慧福德圆满是怎么修来的？
「何等是佛境界度」，佛是怎么度化众生的？因为在我们凡夫的心境里面，有一个我说法度化众生，那么在佛的度化众生上，是怎么样子的？
「何等是佛境界入」，「入」就是精通、通达的意思。没有思毫的疑惑，我们说是深入。
「何等是佛境界智」，佛的智慧又是如何？
「何等是佛境界法」，是指佛陀所说的法。
「何等是佛境界说」，佛是怎么样去说法。
「何等是佛境界知」，佛怎么去了知身心世界一切众生？
「何等是佛境界证」，佛陀是证悟到什么？
「何等是佛境界现」，佛怎么样现身三千大千世界，千百亿化身来度化众生？
「何等是佛境界广」，这是讲到佛的智慧、福德广大无边。
这时侯文殊师利菩萨就来回答这些问题了。
如来深境界，其量等虚空，一切众生入，而实无所入。
这是先讲到如来的境界。其实如来的境界不是用大小方圆来去形容的，其量等虚空，世界有多大，虚空有多大，佛的智慧就有多大；虚空难以衡量，佛的智慧也就难以衡量。但是佛陀不是宇宙论，不是世界论，佛陀是众生论，佛陀所要谈到的道理都是关于众生的身心如何净化、如何证悟真理。
所以，虽然佛陀的境界这么样广大无涯，但是最重要的是「一切众生入」，就是精通深入、通达了解众生的世界。
「入」就是深入通达的意思。佛陀不是科学家，他不把心思放在研究原子、核子、电子，他不是这样子的。佛陀关心的是众生的烦恼、众生的心性、众生的生死、众生的轮回、众生的因果业报，所以佛陀把这个智慧转到了众生的身心当中，去引导众生。
佛陀的境界、福德智慧这么广大，但是他最重视的是一切众生入，而又实无所入。在我们凡夫的心境里面，有一个我通达某一个事理，有一个事理被我认知了解。但是依佛陀的境界来讲，一切众生入，而实无所入，没有一个主观的我去了解众生，而又能实际的去了解众生。所以在凡夫是能、所分明——主观的我和客观的所知世界，能、所是相对的，所以我们了解事情的时侯，都是片面、片断的衔接起来。而佛陀打破了我执我见以后，了解事事物物的当下，并没有主观的我与客观的世界，能、所双亡了，没有能所的这种隔碍，所以佛陀能够恰如其分的了解世间的真实相，叫做不增不减。
我伸一个手指头，你看成两个，这是增；我伸了两个手指头，你一看变成一个手指头，这是减；一个是增益值，一个是损减值。佛陀认识世间的真实相，没有增加也没有减少，恰如其份的去理解。因为佛陀是打破了我执，所以佛陀了解世间一切真相是正确无疑的，不会增加也不会减少，恰如其份的理解，这个就是能所双亡的一种境界。我们现在还有我执我见，很难理解佛陀是超越能所，而了解众生、度化众生。
如来深境界，所有胜妙因，亿劫常宣说，亦复不能尽。
如来这么高明的、微妙的认知世界，这种甚深的境界，它的原因是怎么样来的呢？我们说「三只修福慧，百劫种相好」，也就是经过三大阿僧祇劫，发菩提心，修缘起性空的正见，断除一切烦恼习气，才能达到这个境界。所以说「亿劫常宣说亦复不能尽」，再长的时间来说明也难以说尽。因为众生心是相对的，我们所了解的世界都是片面的、片段的，讲到那些无限量的、广大的智慧，众生很难去想像。
随其心智慧，诱进咸令益，如是度众生，诸佛之境界。
佛陀度化众生是怎么去度化的呢？佛陀度化众生，不是说一下子就跟你谈「色即是空，空即是色，受想行識亦复如是」，也不是说一开宗明义就告诉你「照见五蕴皆空度一切苦厄」，而是看我们众生的程度、智慧、习性、以及多生多劫来我们修过什么法门。
所以佛陀对众生说法，首先就是讲到人的生命有过去、有现在、有未来，从过去到现在，从现在到未来，正如昨天、今天、明天，或者是去年、今年、明年，先让众生了解生命的无限性，过去无始，未来无终，现在也是无边。所以我们每一个人都是累生累劫的一个集大成。
举一个例子来讲，我们所吃的一粒米，这个米不晓得是过去生过去世几千万年以前，经过山河大地日月精华这么一代一代的传下来，每一代的米都受到空气中的微尘所影响，太阳、空气、水都影响这个米的米质，然后经过农夫的播种，我们吃了这颗米。所以这粒米是横遍十方，竖穷三际。
佛陀说法，一开始就是先让众生了解，生命有无限的前生、无限的未来，而我们就是这个生命的主宰者，我们对自己要有自信。所以佛陀常常说，你可以不信佛，你可以不相信因果，但是你要相信你自己，因为我们每一个人都是自己命运的创造者。一切都是如是因如是果，都是我们自己播种，然后我们自己去收割。所以要有自信心，相信自己，按照因果律去开创自己的人生。这是佛陀说法第一个层次——三世因果、业报轮回。
佛陀说法的第二个层次是讲到：世间许许多多的问题，这些问题是永远没完没了，跟随在我们的身边，如果我们不善于处理，这个问题会愈来愈扩大。我们的肉体会老、会病、会死，很快速的衰老、生病、死亡，但是我们的烦恼如果不设法去断除的话，烦恼会愈来愈多，会发酵，甚至带到来生来世。所以我们这一生当中一个重要的课题，就是要断除烦恼，让我们的心性清净，身心才能够自在。所以佛陀讲到三世因果业报轮回以后，接着就讲到苦、集、灭、道。
所谓苦集滅道的「苦」，也就是问题的发现，发现到我们的色身有生老病死；世间一切万事万物成住坏空；我们的心念生住异灭；生理的、物理的、心理的，一切一切都是快速的变化当中。众生因为无知不能了解，所以我们执着为有一个永恒不变的我，有什么东西归属于我，被我支配、被我利用、被我享受，所以烦恼就来了。所以先讲苦、集，这是我们众生的生命现象。苦是人间的事实，而这个人间的事实——快乐或痛苦不是谁给你的，是自己去招感，那叫做「集」。灭、道是圣者的生命的现象。
所以佛陀说法，不是一下子讲缘起性空、不生不灭、不垢不净，他有一定的层次，随着众生的智慧一步一步的提升，如是度众生，这是佛陀度众生的一个善巧方便。所以我们现在人一信佛学佛，一定要从皈依三宝、受持五戒，然后修布施、持戒、忍辱、精进，然后才能修禅定。但是一般人一信佛学佛，马上就要学打坐，要得禅定、得神通，这个都是没有打下好的基础，学到最后就不扎实。
世间诸国土，一切皆随入，智身无有色，非彼所能见。
佛陀不仅了解众生，还了解这个世间的一切一切，佛陀是清清楚楚。在遗教经里面，你看一千多年前的经典就记载不得斩伐草木，佛陀很早就有这种环保的概念。因为草木能够保护土地，让土地生生不息，才不会有土石流。那我们拼命的砍，树林少了，山崩了，空气混浊了，最后没有空气，我们人类就全体死亡。毁灭世界的是我们人类；能让这个世间平安的，也是我们人类。
这个是佛陀了解到众生的身心是正报，依报是山河大地、草木山川，但是如果我们跟这个世界不能息息相依的话，破坏世界就是破坏我们的生存空间。佛陀虽然不是世界论，不是宇宙论，是众生论——以众生为本，但是众生依存的世界也是非常值得我们来关心。所以说「世间诸国土，一切皆随入」，佛陀是正确的了解到山河大地对我们有非常非常的互相依存性，所以不会随便去破坏世间的山河大地，山川的草木丛林不会去滥砍。
诸佛智自在，三世无所碍，如是慧境界，平等如虚空。
这是讲到佛陀的智慧了解自我的身心，了解众生的身心，了解世间的山河大地，所有一切——过去的、现在的、未来的这些通达了，在通达的当下，是平等平等如虚空；没有一个主观的我，没有一个客观的世界，这样才能够平等的去通达世间的万事万物。这是讲到佛陀的智慧的境界。
法界众生界，究竟无差别，一切悉了知，此是如来境。
在如来的心境里面，法界、众生界一切一切都是平等平等，没有什么那一个尊贵，那一个是下贱的，一切法在佛的眼光是平等平等。比如说黄金很宝贵，经典里面说有些世界黄金为地，好了，我们住在黄金为地的地方，全部都是黄金，那可乐了吧。糟糕了，我们要吃什么？你没有泥土、没有水果、没有蔬菜怎么过日子？你在深山里面，你有金银珠宝没有用，这个时侯有馒头、有地瓜比黄金还来的重要。
如果在旅行当中我们的衣服破了，针线最重要；那黑暗当中，我们有黄金珠宝没有用，灯光最重要；肚子饿了，你说你的支票有几千万几亿万，在深山里面没有用，有馒头、地瓜最重要，吃最重要。所以世间的万事万物都扮演不同的角色，某一个时空当中某一个东西显得重要，有些是次要。那依佛的眼光来看，一切法平等平等，这就是如来的境界；所有的都是很重要，所有的都是平等平等。
在我们众生来看，我们会觉得赚钱最重要，但是赚了很多钱，身体却糟蹋了；是钱赚了我们的健康，不是我们赚了钱。那我们赚了钱，还要赚比钱更重要的东西：知识、智慧、福德。因为你有了钱才能安居乐业；你才有多余的闲暇来看书、研究发明、创造；有了钱你才可以打坐诵经念佛、拜佛、修行。但是我们世间的人往往就是停留在赚钱这个阶段，而不知道说赚了钱只是为了维持生命，让生命去追求更高层次的智慧福德，去广结善缘。我们社会上出问题，就是大家仅仅停留在赚钱的阶段，而不知道去赚比钱更重要的东西。人生观、价值观、哲学与宗教，这一切一切是比钱更重要的。
一切世界中，所有诸音声，佛智皆随了，亦无有分别。
这个世界的语言大概有几千种，我们中国人讲中文，美国人讲英文，还有西班牙文、葡萄牙文、法文、德文、义大利文、日文......。从经典来讲的话，一切世界中「所有诸音声，佛智皆随了」，你讲什么佛陀的智慧都能了解。
这个我们会觉得奇怪，佛没有读过日文、英文、西班牙文，怎么会了解？依我的研究，这是一种心灵上的沟通。比如当我们这个频率调对，频率对准了，收音机就会响；那我们的频率对准了，我们跟动物、跟其他的也都可以沟通。
在高雄，说有一个女的大概是一场大病，还是怎么样子以后，奇怪了，她变成是动物的心理师，这个动物她抱在身上，她就知道动物告诉她什么。有些动物会告诉她说缺乏什么，或是主人虐待它，主人的钱放在什么地方，我家的男主人不老实，在外面怎么样子的...这个动物清清楚楚的，还可以跟她沟通。所以这是我们把这个频率调到一个程度，跟它就能沟通。世间有这种奇人异事。那这是在众生界，有一个主观的我，有客观所了知的世界；佛摒除了主观、客观，那更高明了。
所有众生的一切语言，因为言为心生，语言是心里发出一个讯号，嘴巴才会讲出来的，是先起心动念才会动口说话，所以我们还没有讲话之前，我们心灵在构思，这个心念一动，所以佛陀能够清清楚楚。这是以我们世间的知识，去分别为什么佛陀通达种种的语言；因为语言来自于心念，佛陀的他心通就知道众生的心念的起伏，这是佛陀高明的地方。
非识所能识，亦非心境界，其性本清净，开示诸群生。
这是讲到我们我们众生的二分法：有能认识主观的我，跟所能认识客观的世界。当我们六根对六尘时，马上产生认知作用——我看到什么、我听到什么......见闻觉知，都是贴上一个「我」的标签，然后再贴上一个「我所」的标签，这相互之间就有一个落差，而没有办法全方位的去理解。而且这个「我」的标签又有我的成见，所以我们透过我、我的成见，我看到的世界是歪曲不正确的。
佛陀打破了我执我见了，他看到的这个世界一切是正确的。就像一副眼镜贴上红的、黄的、黑色的、紫色的玻璃纸，结果我们看到的世界是不正确的；如果把这些玻璃纸拿掉了，原来这个世界是什么颜色就是什么颜色。我们的眼球也是这样子的，我们戴的眼镜度数一百度二百度，近视或远视，乱戴一通，看到的世界是歪歪曲曲、不实在的。如果是正常眼睛，没有戴眼镜，看到的世界就是如实的世界。这是一个比方，当然我们众生还有一个主观的我、客观的世界，那么这又是隔了一层。
所以说「非识所能识」，不是我们凡夫那种知识所能了解佛陀认知的世界。
「亦非心境界」，也不是我们的妄想心所能去猜想佛的境界；因为佛陀证到了这个法身，「其性本清净，开示诸群生」。所以佛陀所说的生理的、物理的、心理的这些宇宙一切现象，是如实的来说明、来开导众生。
非业非烦恼，无物无住处，无照无所行，平等行世间。
这是讲到佛陀的内心世界不会再造恶业，也没有烦恼，也不会被物质所拘。我们也不会说佛是住在那一个国家，是住在神坛还是佛庙。
「无物无住处，无照无所行」，这个都是说到佛在度化众生，没有一个主观的我、一个客观的世界，没有一个众生被我所度。所以金刚经说：度尽一切众生而无一众生可度。在佛的心念里面，因为打破了我执我见，不再造恶业，不再起烦恼，所以说「非业非烦恼」。
业报跟烦恼有相当密切的关系。比如说累生累劫以来，我们造了许许多多的业，这时候这一生当中又起烦恼，这个烦恼就会引发我们的业报，业报愈来愈多、愈麻烦。打个比方，我们说业像种子，烦恼就是像泥巴、像水、像阳光、像空气，这个种子如果是被泥巴埋在地里面，然后阳光照晒、水份洒上去，这个种子很快就长出来了。所以烦恼愈多的人想得愈多，忧虑愈多烦恼愈多，他这个业报就一波未平一波又来了，这就是烦恼去引发这个业。那佛陀烦恼断尽了，没有我执我见了，当然也无所谓我们讲的业报，因为佛陀都是清净的。
一切众生心，普在三世中，如来于一念，一切悉明达。
这是讲到我们众生的生命空间，离不开过去生过去世、现在生现在世、未来生未来世。过去有无量无边的众生，现在也是无量无边众生，未来是无量无边的众生。这所有一切众生，佛陀于一念当中，一切悉明达，佛陀正确了知众生的一切业力果报、烦恼心行，在佛的智慧当中，都是清清楚楚。就像阳光，太阳离我们几百亿几百亿公里之外，可是它的光照到我们全世界上。佛陀打破了我执我见以后，那种智慧的光也就是照在所有生命的身心当中，了解得清清楚楚。
讲到这个地方，我们可以探讨的是什么？就是一种方便说法。在华严经里面有这么讲，说我们人一出生的时候，就有两个天神跟着我们，一个叫做同生，一个叫做同名。这两个天神整天就是跟在我们屁股后面，记录我们的内心、我们的口语、我们的手脚的行为，丝丝毫毫、点点滴滴都记录的清清楚楚；这是一种通俗的说法。
所以我们世间的一切，凡走过的必有痕迹。但是我们一般人不太注意我们的起心动念，当我们起心动念的时候，一般凡夫看不到，但是佛菩萨可以看得清清楚楚；我们起心动念在鬼神都可以看到，何况是佛菩萨。鬼神有五通，天神有更高明的这个通，佛有六通，所以能够清清楚楚来了解我们的一切行为善恶。这些行为善恶，有些动了一个念就没有了，很轻微的划了一笔，就像我们在海边沙滩上划了一个「一」，可是海水一来就没有了。如果我们在海边的岩石上用刀这么刻一个字，不是一笔就可以刻完，要一刀一刀这么点点滴滴的去刻这个字，那这个字是水怎么冲也冲不掉。
我们的心念也是如此，我们前念动这个念，接着又动这个念，延续这个念，不断同样的念，念念都是相同的时候，然后去做善去做恶，这个业报就差别很大了。就像在岩石上刻字，刻下去以后，海水冲不了。如果是说我们动了几个念头，然后赶紧提起正念，没事了，就像在沙地上写字，一阵海水冲来就没有了。所以，一个人不可能说一修行就没有妄念、没有念头，那是不可能的事情，但是最要紧的是能不能起正念，当这个念头来了，清楚吗？如果清楚，没事。
有些人说不敢修行，因为一修行，发现很多的恶念，也不敢在佛祖面前诵经。能够发现恶念是好事，因为我们诵经，我们的心变成很细了，有恶念知道恶念，恶念起来知道，恶念消灭也知道，恶念变化也知道。所以「不念起只怕觉迟」，只怕你觉悟的太迟了，一个念头又一个念头，连续的念头串连起来的话，就容易造业了。
我们再打一个比方。太空船这个火箭第一节燃烧，它升高到几百公里以后，这一节的能量没有了，然后在还没有烧完的时侯，它又引发第二节，等第二节的能量快要烧完的时侯，它又引发第三节。所以第一节、第二节、第三节的火箭，一节一节的烧完就丢掉，经过三节的火箭燃烧，就可以把你送到太空去了。为什么呢？它连接在一起。如果是第一节烧完了，它没有把第二节点着的话，这个完了，第二节也不会产生能量了，只好停在半空中。
我们的心念也是如此，前念是恶念，后念是善念，它就打消了。虽然有那个恶念，但是我们一个正念、一个善念来，打消了，没事了。可怕的是什么？一个恶念来了，我们不知道这个是恶念，然后我们不断去培养它、去宠它，又再加另外一个恶念，不断的恶念累积起来，就变成强而有力地主宰着我们。
举个例子来讲，深山里面的树，树根吸饱了水份，然后没有下雨的时候，水一滴一滴的就渗透出来，渗透到地表了。那么这个森林有几千万颗的树，它一滴一滴渗透出来的水，就从高山上慢慢集在一起，起初是小溪，慢慢的就变成河流，然后三四条河流再汇在一起，就变成大的河流了。所以，我们把大的河流分析分析，还是一滴一滴的水。你说那是一滴水没错，可是聚积起来变成一个大河流的时候，就可以在上面划船，可以用货船载货，那有些人在上游的地方锯下树木，然后抛到河里面，利用这个河水把木头漂到下游去。同样这一滴水，但是累积在一起的时候，就很可怕了。
我们的念头也是如此。不断的动恶念、不断的动恶念，这个恶念累积起来的话，引爆起来就很可怕了。所以我们谈修行，不是一下子就完全没有恶念、没有妄念，不是这样子。当我们能发现我们有妄念，表示我们进步了。有这个妄念是正常的，如果连妄念都没有，单单只剩下正念的话，当然这是很不错的，但是一下子要达到这个境界不容易。所以不怕念起只怕觉迟。
这个是讲到：佛陀为什么能一念之间，了解所有世界的生理现象、物理现象、心理现象，因为佛陀打破了我执，佛陀没有妄念、没有杂念、没有邪念、没有恶念，只是纯粹的正念，而且佛陀不再以自我为中心的那种思考模式了。所以叫做什么呢？法身遍一切。打破了我执
，它的能量就是无限。世界有多大，佛陀的心量就有多大，然后遍满虚空界。这是佛陀的智慧。
尔时，此娑婆世界中，一切众生所有法差别、业差别、世间差别、身差别、根差别、受生差别、持戒果差别、犯戒果差别，国土果差别，以佛神力，悉皆明现。
这个就是如金刚经所说的：「须菩提，于意云何，如来有肉眼否？如是世尊，如来有肉眼，有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼。」佛陀的知见圆明通达世间一切，三千大千世界众生的因果业报、心行善恶，佛陀清清楚楚。
所以我们不要以为我们讲无分别，就是什么都是一样，平等平等没有什么差别，不对的。那是讲到一切诸法的总相，都是缘起性空如幻如化，但是随着不同的因缘排列组合，因果业报是大大不相同。我们说一切众生是平等平等，那是讲众生的佛性平等，但是我们每一个人的心念不同，讲话方式不同，做事的态度不同，我们所受的果报也是千差万别。有那些差别呢？
比如说「业差别」，业力的差别。还有「世间差别」，我们所住的世间，每一个人福报不同，那么这个世间的差别。还有身、根的差别，我们五官不同，眼耳鼻舌身意六根差别。还有受生差别，卵生、胎生、湿生、化生出现生命也不同。
「持戒果差别」，持戒圆满不圆满也是有差别。 「犯戒果差别」，犯戒的果报要看你的心，你的心是故意去犯的，当然就是重业了。
「国土果差别」，就像我们这个世界，如果我们出现在非洲那真是很痛苦的，挨饿、战争、爱滋病那真是很可怕，所以台湾很像是一个很幸运的宝岛；这是国土果差别。
以佛神力，悉皆明现。如是，东方百千亿那由他无数、无量、无边、无等、不可数、不可称、不可思、不可量、不可说、尽法界虚空界、一切世界中，所有众生法差别，乃至国土果差别，悉以佛神力故，分明显现。南西北方，四维上下，亦复如是。
也就是佛的法身无边无际，通达身心世界，通达一切世间的有情世界、无情世界，佛的智慧都是清清楚楚；这就是我们信佛学佛的人追求的，希望我们智慧能够像佛通达一切，不再迷惑了。所以佛陀叫做觉者；学佛就是想追求彻底的觉悟，对人生一切万物的真相不再迷惑了，身心就自在。
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