普献法师:讲演(二)菩萨问明品

www.guiyifo.com皈依佛网; 我们继续来研究菩萨问明品。首先是文殊师利菩萨代众生来请问觉首菩萨,谈到我们的心性、我们的内心世界,以及我们外在身心的种种:诸根满缺、受生同异、端正丑陋、苦乐不同。

我一再的强调,学佛是以人为本。在以人为本当中,对我们的身心、对我们的感受、对我们的遭遇,一切人生的种种问题,这是我们必须通达了解的。由于我们对自己的身心所产生的讯息,我们忽略了,我们去向外追寻幸福快乐;叫做舍本逐末。

也就是过去祖师所说的,每一个人都有一颗无上的、无价的珠宝,那就是内在的心性有成佛的可能性,能觉悟的心性,但是我们往往忽略了,而在现实世界当中去找真理、找幸福,不知道向自己的内心、内在的身心去找寻真理。真理不是远在天边,而是近在我们的身心当中。好好的在我们的身心当中下工夫去追寻,真理是不远的。所以华严经说:众生皆具如来的智慧德相,只因为我们分别妄想执着,向外追寻,所以迷失了自己的本心、本性,就不能明心见性,当然就是造业受报了。

下面是觉首菩萨以颂回答:

仁今问是义,为晓悟群蒙,我如其性答,惟仁应谛听。

意思是说,文殊菩萨!你有这个慈悲心,为了开导众生来替众生问这个问题,这个问题问得非常的好,有意义,那么我「如其性答」,就按照诸法的真实性来回答。 「惟仁应谛听」,希望你应该好好的认真的去倾听。谛听,就是认真的、专心的、心无旁骛来认真的听。

这个「谛听」很有意思。我们众生听经闻法总是听不进去,但是如果你骂他一句话,他不但是能够听得进去,而且还可以记到他老病死了,他还记住你骂他的那一句话。众生的毛病就是这样子的,好话记不起来,听不进去,但是如果有人骂他一句话,他却能够记一辈子,甚至记到来生来世。为什么呢?他觉得有一个「我」受到伤害了,所以众生记得清清楚楚。至于这个法可以觉悟我们的心性,众生就是不能够去倾听。

现代人一个很重要的,就是能够去谛听、倾听我们身边周遭一切一切所发出的讯息。如果我们一个家庭里面,父母、妻子、儿女能够去倾听对方身心的感受想法,那么这个家庭就能够互相的体贴、包容、尊重,那叫做家和万事兴。所以我们现代人很需要的,就是能够心静下来,调解自己的内在身心。静下心来,去倾听别人的心声,然后才能够互相包容、尊重、了解、接受,这是现代人很需要的一种修养,叫做倾听,佛经里面叫做谛听。谛听,「谛」是指真理的意思,能够听出他内在的、真正的、实相的意义,叫做谛听。

诸法无作用,亦无有体性,是故彼一切,各各不相知。

这是回应到文殊菩萨所问的「业不知心,心不知业;受不知报,报不知受;心不知受,受不知心;因不知缘,缘不知因;智不知境,境不知智。 」

打一个比方来讲,我们说一部车子,这车子有许许多多的零件,大概几千种的零件,如果把这些零件凑合在一起,把它组合了,我们说它是一部车子。车子,就是所有零件的集合名词。把许多零件集合,排列组合,我们就不叫做零件,叫做车子。

可是我们进一步去研究,这一部车子活生生的,会动、会跑,我们觉得好像有一个灵魂在里面。现在很多是自动驾驶的,没有人却可以驾驶,我们感受到它好像是活生生的,有一个什么在这个内在的零件当中,好像是有一个什么灵魂之类的在操纵。

但是,如果我们去认真分析的话,会发现说:零件跟零件之间,它们毫不相识,只是说它们被拼凑在一起的时候,它可以呈现这种作用。虽然有这个作用、有这个形态,但是我们想找出一个永远不变的一个主体,却是找不到。我们说「车子」,认真的讲,只是几千种的零件,但是我们不这么讲,我们说这是一部车子。

所以「车子」是一个集合名词,是一个空洞的名言。虽然是一个空洞的名言,但是在我们众生相约成俗的规定之下,我们讲「车子」,马上大家就能了解是什么。

所以我们所解的、所能知道的,只是一个空洞的名相,空洞的名言,但是众生就被这个名言误解了,误导了。当我们误解的时候,好像具体而微的有一个什么叫做车子的,实实在在的一个车子,那种实存感其实是一种错觉。因为车子是许许多多的因缘条件,几千种零件排列组合,而有这么一个形态、作用。这些作用是在许多条件运作正常的时候,那么只要一个零件故障了,车子就不动了。

所以,看起来一切法有它的作用,有它的形态,其实再认真的去观察,我们会发现这个作用也是因缘生因缘灭,不能永远的存在。就像一部车子,它不能永远的在走,它必需不断的加油,不断的在修理保养,否则它不能动。

所以这个地方讲到「诸法无作用,亦无有体性」,诸法只是许许多多的因缘聚合在一起,在聚合一起当中,暂时有这么一个现象。那有没有一个实实在在具体而微的一个主体呢?找不到。所以说「亦无有体性」,诸法找不到它实实在在的一个作用,诸法也找不到实实在在的一个体性,它必须许许多多条件排列组合的时候,有这么一个现象,有这么一个作用,然后给我们一个错觉,好像有一个主体性。但是认真去探讨的时候,都是我们的妄想执着,都是我们的错觉。

这种实存感在我们身心上转,叫做我执我见;在一切法上去转的时候,叫做法执法见。我们众生就是在我执、法执当中,被身心世界弄得团团转,身心不得自在。

我们无量劫来养成的这种实存感,当一切法呈现在我们眼前的时候,我们的六根一接触的一刹那,当下那个实存感就存在了,我们就叫做无明。人类的痛苦,就是不能用智慧去观照宇宙间的万事万物,所以被这个万事万物所迷惑了,蒙蔽了我们的心性。我们就是这样子的,在无限的生死当中,养成了习惯,就产生了这种轮回的现象。

众生就是以迷惑、烦恼为原料,就制造出生死轮回的产品。总归一句,就是没有智慧。

智慧跟知识不同。知识是可以让我们生活有许许多多的方便,创造许许多多的工具。智慧不同了,智慧能了解诸法的存在只是暂时的一个现象,是许许多多的排列组合,产生的一个现象,没有一个主体,没有那种实存感,远离了我执我见,那叫做智慧。

所以说,众生因为智慧不具足,我们被这个法蒙骗了。我们看到现实人生当中,贫富贵贱、穷通夭寿这种种的假相,就被这个假相所蒙蔽了。所以我们拼命的去追求名利,而迷失了我们的心性,舍本逐末了;我们认为拥有很多就能够幸福快乐了,但是对于被我们拥有的一切,我们又深深的执着,又恐惧它被偷,不见了。所以我们的生命就是这样子起起伏伏、起起落落的,被外在的山河大地、人事物弄得我们的心性一团糟,迷失了我们的本心本性。

那么这个叫做什么呢?楞严经里面说「可怜愍者」,非常的可怜。自己有一个无上的珠宝,不能认知,不能拥有,不能了解不能去掌握,就是被外在的一切所迷惑了,所以我们是被骗了。

举一个例子来讲,有的演戏演得很逼真,演那个奸臣杀害忠臣、陷害忠臣,那有些人看得太入迷了,就把电视砸破,他不知道这是演戏,这是一场戏而已,让人了解到人性的光明面、人性的黑暗面。可是我们太入迷了,就把电视砸掉,这就是被假相所蒙骗了。

「是故彼一切,各各不相知。」就像我们看电视,电视里面有这么多的零件,零件跟零件之间,它也互不相认识。但是它们排列组合起来的时候,就能呈现影相;这个影相也不是固定的,随时都在变化。

所以「诸法无作用,亦无有体性,是故彼一切,各各不相知。」这是一个总纲,就是让我们了解,我们之所以生命当中有许许多多的挫折感,有许许多多的困扰,这一切一切,总归是我们的智慧不够,智慧不具足,被这个身心世界所蒙骗了,就不得自在。

所以我们讲学佛学佛,就是学自在,观自在;有智慧才能观察身心世界暂时的一个现象,才得自在。我们要当一个冷静、沉着的观众,不要随着诸法的林林总总而起舞,不要做一个盲目的演员,不要看到电视机在演这种悲情的、奸臣杀害忠臣的时候,一气之下把电视机砸破了,那个叫做盲目的演员,冲动的演员。

我们要学习当一位冷静、沉着的观众,了解人生的一切一切是因缘生因缘灭,许许多多的条件不断的重新排列组合而已。讲简单一点,就是人生如戏,人生无常,一切都是变化的过程,一切都还不是结局,没有结局,一切都还在变化。

我们眼前这个书本也不是结局。有一天它腐烂了,我们丢到垃圾堆,那时候不叫做书本,叫做垃圾。然后经过雨水冲刷,它腐烂了,就变成肥料了;肥料拿到深山里面,倒在树底下,慢慢、慢慢树木吸收以后,它变成树枝、树干、树叶;有一天这些树叶掉下来以后,又变成垃圾了。所以名词不断的更换,形态不断的更换。由这一点来看,诸法都不是站在终点,不是在最终这么一点,都还在演变的过程。

一切法都是在演变的过程当中,但是因为我们没有智慧,它给我们一个错觉,对一个短暂的现象,我们以为是永远如此,永远不再变化,所以我们伤心难过、痛苦流泪。当我们拥有的时候,我们得意忘形;当我们失去的时候,也是失意忘形;这是众生相。就是随着世间的万事万物万法而起舞,随着万事万物的生生灭灭,我们内心的世界就随着万事万物的聚聚散散而起起伏伏,不得自在。

所以我们学佛就是要学这一份自在,对穷通得失自在,烦恼自在,生死也自在,这个是我们学佛的一个重要指标。要有智慧,才能够认知身心世界的无常无我,缘生缘灭,聚聚散散,而不被它蒙骗了。

譬如河中水,湍流竞奔逝,各各不相知,诸法亦如是。

这个是用「四大」当中的「水大」来讲。

佛法把世间可以看到的这些物理现象,分成四大类,它不像科学家把每一个物质,分成矿物、植物、动物,然后在矿物里面有许多的成分,化学成分。佛法把世间林林总总的一切,用「四大」就包含了。为什么叫做「大」呢?大,就是作用很大,普遍的存在。世间存在的一切,佛法把它归纳成地、水、火、风;地大、水大、火大、风大,叫做四大。

我们说这个桌子硬梆梆的,这叫地大;地,就是坚硬的意思。那这个桌子也有水份,叫做水大。然后桌子有温度,就叫做火大。这个桌子在我们看,是硬梆梆的,可是在科学家看,他认为这里面有电子、质子、核子不断的绕动,它是动的,不是静的。风大,风是以动为性,是在动的,而且没有静止的。一切一切都是在动态当中,没有静态的东西。你说这个书本、这个花朵,不是静静的在那边吗?桌子不是静静的排着吗?在凡夫的眼光看起来,的确是静静的,但是科学家的眼光,他看到的是原子、电子、质子不断的绕动。

这个四大按照不同的排列组合,地大多的,很坚硬;水大多的,比较柔软,像树叶、衣服它的水大比较多,所以比较柔软;火大是指温度;风大的本质就是不断的在动态当中,电子、质子的这个绕动。

这个地方先举水大来讲。 「譬如河中水」,河里面的水,「湍流竞奔逝」。我们说,不见长江滚滚来,黄河之水来自天上,河水这么大的冲下来,每一滴水每一滴水它们都互不相认识,可是当这一滴一滴的水聚在一起,水太多太多的时候,让我们感受到那种可怕。就像台风天来了,连续下了三天的大雨以后,产生土石流,把民房摧毁了,也有人被埋在土石流当中,人死了,你看这个水的作用大不大呢?

我们进一步来研究这个水。这么大的水是一滴一滴的水分子集合在一起,氢原子氧原子结合在一起的,一滴一滴的这样子聚在一起。请问这一滴水认识别一滴水吗?所以这个地方说「各各不相知」。虽然是不相知,但是它们聚在一起的时候,是非常非常的可怕,那叫做洪水,会造成土石流,淹没农地,淹没城市。

这个是讲到水大,水的作用是非常非常大,可以给我们许许多多的好处:我们要喝水,我们要洗澡,我们要洗衣服,我们制造许许多多的工具,我们要利用水来降温。但是这个水大如果太多太多的时候,就会造成伤害,造成灾害了。

这是用水大让我们了解,构成宇宙的其中一个元素叫做水大,它的作用是非常非常的大,它普遍存在世间的万事万物当中,但是它们是各各不相知。

亦如大火聚,猛焰同时发,各各不相知,诸法亦如是。

这是用火大来说明世间的一切。讲到这个火大,一般人比较容易了解。你看高楼大厦发生火灾的时候,会烧死人的。美国加州一下子几万公顷森林大火,许多什么别墅、电影明星所住的地方,一个一个的逃命,这个火大很可怕。那么你说这个火跟那个火相互之间,它们认识吗?它们互不认识,互不相知。

但是这个星星之火可以燎原,火太多太多的时候,那是非常可怕,把整座森林、所有一切就烧成灰烬了。但是它们相互之间也不相知、不了解,只是它们聚在一起的时候,产生很大很大的作用。

又如长风起,遇物咸鼓扇,各各不相知,诸法亦如是。

四大,我们讲了水大、火大,接着是风大。讲到风大,我们说微风、强风、春风,温柔的风是微风,强烈的风我们说是台风,那么像美国Catrina那边,那叫做飓风,速度很快,每一秒钟可以很快速的流动几十公尺。像十二级风、十三级风、十七级风那是很可怕的,可以把树木连根拔起,也可以把房屋摧毁,所以这个风的作用非常非常的大。

我们生理的血液循环也是属于风大。为什么呢?血液里面不是有细胞吗?那细胞不断的新陈代谢,新的细胞产生,旧的消灭了,不断的在变化,这个也是属于风大。我们有呼吸,也是风大。

世间万事万物都有风大,也就是每一个东西它不是实实在在的没有空隙,即使是钢铁它也有风大,它也是有间隙,只是间隙小看不出来;这个间隙我们就称为风大。在这个钢铁里面,分析的时候,铁的原子里面有着电子、质子、核子、粒子种种,这些还是不断的在绕动。所以风的特性叫做动,风动成音,有这么一个说法。

就是说,存在的一切都是动态的存在,没有静态的存在,这是佛法对世间的看法。一切都是在动态变化当中,只是有些很粗糙的,我们可以感受了解,至于那些很微细很微细的变化,那必需有特殊的工具,或者是特殊的智慧才可以察觉。

举个例子来讲,譬如说我们静坐了,这么一静坐下来,我们发现到身体静下来了,可是有一个部分不静下来的,是什么地方?呼吸。即使我们睡着了,还在呼吸。所以从呼吸当中,我们的心和我们的呼吸结合在一起,叫做心息相依。那么在心息相依当中,继续的沉淀下来了,静下来了,心性合一了,心息合一了,那个心静下来、微细下来的时候,可以察觉到我们身心的气脉流动,这是一个阶段。察觉气脉的流动后,进一步可以察觉到我们的细胞的生灭。细胞快速的生生灭灭当中,又可以进一步的体现、达到到无我的境界。这个是谈到心是粗或者是心细的差别。心细,可以察觉到细胞的生生灭灭,新陈代谢,这是心细的境界。

地水火风四大,这个风是代表动态的,是指动性的。那么刮起风、台风时,「遇物咸鼓扇」,遇到物质、遇到物体,它可以把它摇动。但是,若认真研究什么叫做风,风就是一个高气压、一个低气压,从高气压流到低气压的这个气息流动,我们叫动,风动。

但是我们去研究什么叫做风,风也离不开这空气中的许许多多的原子,空气中许许多多很微细很微细的物质,那这些物质它们也是各各不相知。

又如众地界,展转因依住,各各不相知,诸法亦如是。

地大,我们先讲这个地球好了。在这个地表上面有泥土,下面有石头,再往下一层一层的,辗转因依住。据说这个地心温度非常非常的高,几千度,我们人是不可能存在这个地心,温度太高了。然后地心里面的热度流动的时候,往地表喷出来,叫做火山爆发。甚至在海中,热度从海里面喷发出来;海中也有火山爆发。

众「地」界,佛法里面不像科学家把物质分析成什么元素,佛法里面这个「地」就是代表着坚硬的意思。譬如说我们的骨头很坚硬,可以把我们的身体撑起来跑啊跳啊,可以站起来,坐起来,撑着它,我们说身体有这个地大,有这个地界,很坚硬很坚硬的。

这个坚硬的地界也不是单一的存在,也是靠许许多多其他的四大来互相支撑,就像我们这个泥土下面有石头,石头再下面又有一层一层不同的矿石、泥土、元素,一层一层的互相辗转依靠,感受到大地的那个力量。

现在我们台湾的地上建了一个101,这个杜拜、阿拉伯、联合大公国他们要建超过101以上的。台北这个最高的101,那个地上承载几亿万公吨的一个建筑物,你说这个地的力量多大啊。不怕地震,不怕风吹,地的力量有这么大,可以支撑这个高楼大厦。

我们形容一个人心量很大,叫宽宏大量,把这个心修成像地一样的。这个地不会排斥肮脏的东西,吐下去,它接受了;一个大男人的这个臭脚丫放在地上,地也不会说好臭;如果是有一个人脚很香很香的,它也不会说很香;我们把黄金放在地里面,地也不会说这个好宝贝;如果我们在地上方便了,地也不会说好臭好臭。因为地有这个特性可以承载万物,可以长养树木,可以建房子建工厂,然后让我们安居乐业。地的力量太大太大了。

但是地大有一个毛病:地壳震动了,地层在断层的地方忽然发生变化了,这个时候就叫做地震。世界上的这个地震是很可怕的,一死几万人、几十万人,唐山大地震死了七十万人,四川大地震一下子几万人死了,所以这个地的作用也是非常非常的大。

可是我们众生不知道大地就是我们人类的母亲。在台湾民间有一种信仰,叫做地母庙,这个很有意思,把大地当作母亲这样的依赖崇拜。所以我们是依地而生,地能长养万事万物,长养粮食来喂饱我们的色身。但是我们人类却是不断的在破坏。因为地上长的这些树木是我们人类的肺,大地的肺就叫做树木,因为树木可以制造氧气让我们呼吸。然后大地长上来的树木可以吸水份,涵养水份,可是我们把这些森林砍伐,把山林破坏,把地表破坏了,所以一刮风下大雨,就土石流了。这个叫什么呢?大地反扑。

我们一般人就是不了解这个地对我们的重要,所以往往加以破坏,现在我们就要共同的承担这个后果。所以我们讲:人就是世界一切苦难的元凶,我们人类就是地球的元凶。地球发烧了,南极北极的冰溶解了,许多生物灭绝了,人类慢慢慢慢的了解到这一个大地是不可以破坏。让我们一起来为大地的这个灾难,好好检讨我们日常生活当中,我们的行为是不是在毁灭这个地球。

这是讲到地水火风四大里面的「地」,每一颗岩石它也是各各不相知,诸法亦如是。一切都是因缘生因缘灭,都是不断的聚聚散散、排列组合当中,我们被它所蒙蔽了。所以我们学佛就是追求智慧,了解世间,才能够自在。