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普献法师：讲演（十一）明法品
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我们继续讲：住不放逸，得到十种清净。十种清净里面第六项：「六者入深禅定，得佛神通」。
我们说众生最大的毛病就是这一颗心不听指挥，妄念一直在作主，想前想后，总是停留在过去、飘荡在未来，就是不肯停留在现在。如果我们能够每天有一定的时间，甚至固定的一个地点，每天有这么一段黄金时段让心收回来。对初学的人来说，是必须有时间、空间的这种约束性，对久学的人就没有时间跟空间的限制。
有些人觉得出家好像没有什么享受，事实上，出家学佛的人就是让生命回到原点，让生命归零，这个时候感受到生命的喜悦，这个时候观察到身心的如实相，他拥有全部的生命。
佛法的禅定，不是安住在某一个境界上，那个叫做「冷水泡石头」，泡一千年石头还是石头。因为安住在一个境界上，比如「非想非非想定」这种定境，那是八万四千劫。所以「定」必须观察身心的无常无我，一切法的如幻如化，才能够得到智慧。
但是世间的定却是以引发神通做为诉求。佛法当中的神通是为了摄化众生的方便，跟无我是相应的。如果是没有智慧的定所产生的神通，会跟「我」结合在一起，就会产生许多的麻烦。名闻利养就会让神通失去了。
所以佛法的神通不是我们的主修，它是一个副产品。圣者从持戒、正知正见当中，很自然的内心在宁静当中产生特殊的功能，这只是一个副产品，不是我们刻意追求的。就以现实人生来看，比如说我们忘记一件事情了，眼睛闭起来，然后思考一下，突然间就记起来了。可是我们的心一向都是散乱、昏沉的。
记得小孩子的时候玩过一种游戏，就是一面镜子叫做凹透镜或者凸透镜的，然后放在太阳底下，把阳光集中成一点，然后把火柴盒放在透镜下边，大概五分钟左右这个火柴盒就烧起来了。各位有没有玩过这个游戏啊？你看，同样是阳光，可是经过集中一点的时候，这一点会燃烧。
我们的心念如果不停留在过去，也不停留在未来，只停留在现在某一个境界上，它会产生特殊的功能，那叫做神通。
但是神通是不敌业力；业力来的时候，神通也是没有办法解决的。所以神通不是万能。只是佛菩萨为了摄化众生，透过神通了解众生的根性，以方便来引导众生，不是为了名闻利养而显神通。依佛的戒律来讲，圣者要临终的时候，为了摄化众生而显现神通以后，他就入灭了；那是为了要引导众生向善向光明。
据说阿难尊者临终的时候就现这个神通了。怎么现神通呢？他到恒河的中间，他现神通在河的上边，自己引发三昧真火燃烧自己，然后全身的舍利就留在河的上面，分成两边，一边给这个国家，一边给那个国家；有这种传说。就是为了摄化众生，在临终的时候，很漂亮的显出这个生死自在。
这是讲到「入深禅定，得佛神通」，是为了摄化众生，而不是为了名闻利养。
「七者其心平等，无有高下」。
请问各位同学，世间为什么有山、有平原呢？因为我们心不平等，我们有贡高我慢的「山」；众生有贡高我慢，世间就会有高山。那世间为什么会有很硬的石头、铁呢？因为那个心很坚强；一般都骂人家「狼心如铁」。
那世间为什么会有寒流？像我们这个地方特别的冷，为什么？你会说有大陆寒流来。那寒流从哪里来？从北方的西伯利亚。那为什么会有冰雪？其实就是我们内心里面有那一份冷漠无情。我们有时候看到别人跌倒受伤了躺在那边，管他死活——这是冷漠无情。人内心里面的冷漠，就会有这个寒流。
那么世间为什么有火？追究到结果，就是我们的内心里面有瞋恨的火。世间为什么会有刺？树木上面不是会有刺，玫瑰很漂亮，不是有刺吗？因为我们内心里面有忌妒心，不耐他荣，见别人好就很难过，生忌妒心。世间长出这些奇奇怪怪的东西，那都是我们内心的一个表现。
所以这里讲到「其心平等，无有高下」，这个对我们学佛的人很重要。你看一个寺庙里边，最重要就是知客、当家。做当家的也好，做知客也好，如果这个知客或当家觉得这个好、这个不好，其心不平等，其心有高下，那就麻烦了。如果你觉得说：这个人不好，那是我的修养不足，才不能感化他；不是他不好，是我的学养不足，没有办法让他改变。
所以说心量有多大，福报就有多大。如果你心量不够，有好有坏，好的我要，不好的就赶出去，那一个寺庙的人众就不能安下来。所以你的心量有多大，你的人众就有多少。
学佛的人应以平等心来看这个世间。因为我们觉得好的、觉得不好的，内心深处就长出什么？好的产生贪爱，不好的产生瞋恨，那我们就是又喝了「迷魂汤」，让灵魂愈来愈迷糊，让心性愈来愈无明。如果在内心老是用一种差别的心来看世界，那是不断的在增长贪爱、瞋恨，而贪爱瞋恨的根源就是无明。以学佛来讲，这样就刚刚好不相应了。
我是没有开悟啦，但是我第一次体验到平等是在元光寺。那时候生病了，多氯联苯的食油中毒，就断食三天。因为断食，肚子饿得要命，又不能吃，就在佛堂前面走来走去。那期间刚好在看演培长老的「佛教的缘起观」：讲缘起的定义、缘起的内容，透过缘起观来看这个世界。
突然，在大殿前面，看到每一个同学都是这样亲切，所有的人没有什么男相女相的差别，没有什么美丑的差别，没有高低胖瘦的差别，每一片树叶都是笑眯眯的跟我打招呼。那个境界维持了一两个小时，这一生当中从来没有这么快乐过，那是饿了三天的报应啦。
当然你不要学我这样饿三天，然后站在大殿前面说怎么没有境界，那是个人的因缘。但是我有没有开悟呢？没有。只是真正证明了佛陀讲的平等世界，缘起如幻化。我感受到每一棵花、每一片树叶、每一根草竟然是这么美，所有的人是平等平等，是这么亲切。
从那一刹那起，我就发现佛经里面所说的每一句话都是真实的，佛陀没有骗我们。佛陀所说的因果啦、业报啦、缘起啦、无常无我，都是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者，佛陀是这样子的。有那一次经验以后，就会相信经典里面所说的每一句话都是真语实语。这个是要我们每一个人去下功夫、去体验。
每一个人有每一个人不同的时机因缘，在不同的时空当中都可以点燃智慧的火花，只是我们不用心，老是用差别心、忌妒心、分别心、瞋恨心、贪爱心、染着心来看这个世界，所以我们看到的世界是：这个好，这个不好；这个讨厌，这个我喜欢；老是就在这个地方令内心七上八下的，始终在佛门当中立定不下这个脚跟来，不知道我们学佛的方向是什么。
那么在法上得不到法喜的时候，心就烦躁了：哎呀！不要读了，回马来西亚去好了，要不然就回柬埔寨、回越南、回泰国去，这个心就浮躁起来了。因为你在这个地方没有根。
如果是生命有根的人，他能够随遇而安，行所当行，受所当受，在任何时空当中就做我们该做的事情，动该动的心念。而不是我们心性平等了以后，什么都不做，不是这样子的。照样是衣食住行、工作、睡觉，但是是清醒的、是欢喜的、是喜悦的。
「八者于诸众生，上中下类，心无障碍，犹如大地，等作利益」。
在佛学当中，只要是形容很大很大的东西，第一个「大地」，第二个「大海」，还有一个「虚空」。比如「心包太虚，量周沙界」，就是用大地、大海、虚空来形容心量的大小。这个地方特别用大地来形容我们学佛人的心量。
你看所有的建筑物都是建筑在地上。其次，我们的生活是依赖这个大地，所有我们吃喝用的东西，是树木给我们氧气，蔬菜水果给我们营养，这些都是种在地上的。第三，我们发现到大地有一个特色，所有最脏的东西丢进去，慢慢变成肥料来长养万物；我们吐一口痰，大地不会说「你这个痰好脏」；如果你到山上去，你随处去方便了，大地也接受，然后化成肥料来长养万物。所以这个大地很有意思。
我们佛门里面有心地法门。有一尊菩萨叫做持地菩萨，持地菩萨很有意思，他就是修这个心，持心如地；他修学的法门就是要学习大地承载万物，又不居功。大地不会说：房子这么重，是我把你撑着；你们这样脏的东西丢到我身上，我很难过。然后我们把黄金放在土里面，泥巴也不会说：这个黄金好宝贵哦。
我们要以这个心地法门来检点自己的心念，是不是能够像大地涵容一切、包容一切、承载一切，然后又没有贪爱、没有瞋恨、也不居功。我们学习佛法当中随时最好的一个老师，就是这个「犹如大地，等作利益」。大地不会说你是中国人、你是越南人、你是柬埔寨的人、你是马来西亚的人，他不会分别的；也不会分别你是男的、你是女的。
「于诸众生，上中下类，心无障碍，犹如大地，等作利益」，这就是修不放逸所得到十种清净中的第八种。
「九者若见众生，乃至一发菩提之心，尊重承事，犹如和尚」。
在菩萨戒里面说：轻慢众生，得无量罪。不管这个众生有没有发菩提心，只要我们起了一念轻慢众生、瞧不起众生，就得到无量罪。何况是已经发菩提心的众生，如果我们起轻慢心的话，那就会很烦恼了。
我想举一个很简单的例子来讲。我们信佛学佛的人每一个人的志向都不一样，方向都不一样，那有些人就说：「我愿生西方净土，到阿弥陀佛那边，见佛悟无生，再回到娑婆世界。」如果有人发这个心，我们要跟他恭喜，这个是最稳当的修法。
但是有些人如果你跟他讲：「来生来世还要投胎转世，再度化众生，再出家利益众生。」他就会说：「不可能啦，不好啦。」他马上泼一盆冷水，说你是妄自尊大。这就是对发菩提心的众生，用轻慢心来看待。每一个人的佛学方向都不同，如果知道有人发心说来生来世继续来出家度化众生，那我们要跟他鼓掌、跟他鼓励。
所以信佛学佛的人，见到人家三皈五戒、三坛大戒、发菩提心，
就要尊重承事，犹如和尚。你看戒坛里边，很多人去打斋供养，因为在受戒的时候，那个发心非常的精进勇猛。
我受戒是在民国五十六年，在台中慈明寺。我们有一个戒兄是香港来的比丘尼，年纪已经快六十岁了，大家看他就是很平凡的人。老比丘尼一受戒完，大家正告假要离开的时候，她就先跟大家告假，坐着就走了，很漂亮哦；我的意思是说他走的很庄严。大家就念佛送他。
所以我们不要瞧不起人。孔子也说过「无友不如己者」，论语里面有这句话。
「无」，就是千万不可以把别人看成不如自己，把别人看成比我差劲，如果你有这个念头就不对了。
我讲一次我很丢脸的事情。那时候是在纽约，住在庄严寺。住在外国，早上起来要铲雪，夏天的时候要除草。因为庄严寺是五百公顷，你看那有多大，那寺庙前面的草地也是要自己想办法推割草机除草。有一天机器坏了，我怎么修都修不好。
有一个华侨子弟，七、八岁的一个小孩子，他的名字叫Peter，我给他的名字叫「皮透」，非常顽皮。他看我在修理机器，他就过来了，「Let
me try！ Let me try！」意思就是让他试试看啊。
我心里一想「你这个小家伙，我都弄不来了，你弄得来吗？」我瞧不起他了。
「好吧！你要弄就给你去弄吧。」我就在旁边走来走去，突然间那个机器发动了。我那时候心里就起惭愧心。我们瞧不起小孩，不可以的，任何人都不可以瞧不起他。
那一次教训，在我内心里面是一个很震撼的教育：不得轻慢众生，轻慢众生得无量罪。
所以孔子也说「 无友不如己者」，结果我们把它解释成不要去交那个不如我们的朋友，不是这个意思。他是说：千万不可以瞧不起你身边周遭的人。
我们对一切众生，不管他有没有发菩提心，因为众生都有佛性，都可以成佛，也许他会比我们早成佛，那么我们现在是尊重承事的话，将来他成佛的时候，我们可以在他的座下，他帮我们授记，我们跟他有缘。
「十者于授戒和尚及阿闍梨一切菩萨诸善知识法师之所，常生尊重，承事供养」。
这个是师生之间互相尊重。在古代的话，老师跟学生之间就像父子，但是现在学校是「学店」了，只是知识的贩卖。你修几个学分，你交多少学费，那我教你几个钟点；然后老师跟学生之间，离开以后你不认识我，我也不认识你。现在的学校是不是有这个情形？
因为我有几个信徒，他们念大学的时候，我问他们说：「你们老师叫什么名字？」他想不起来。我说「老师生日时，有没有去跟他们做个生日？」他说「什么生日，他什么名字我都忘掉了，他住哪里我们也不晓得。」这就是师生之间慢慢变成只是知识的传授，学校变成一个店，学店。
所以这个地方讲的就是一种尊师重道的意思。因为父母亲只是把我们的身体生下来，是我们身体的、生命的这种因缘。以我们出家人来说，有受戒和尚、有剃度师父、阿闍梨、教授和尚，这些是我们法身慧命的一个增上缘，而父母亲是我们肉身的一个增上缘。
佛子！菩萨摩诃萨住不放逸，发大精进，起于正念，生胜欲乐，所行不息。于一切法，心无依处；于甚深法，能勤修习；入无诤门，增广大心；佛法无边，能顺了知，令诸如来皆悉欢喜。
我们学佛的人修不放逸，能够得到十种清净；清净我们的身口意三业，结果就是能够令诸佛欢喜。
「菩萨摩诃萨住不放逸，发大精进，起于正念，生胜欲乐，所行不息。」就是在法的上面去深入了。
我们有一句话说：精进来自于欲望，欲望来自信心，因为「信为欲依，欲为勤依」。比如我们相信打坐入定可以开智慧，有智慧就能够解脱烦恼，我们相信了，那我们会产生一个愿求，这就是「信为欲依」。然后「欲为勤依」：你有这种欲望、有这种欲求愿求，你就会精进勇猛的去追求。
有些人以为信佛学佛的人心如死灰，对不对呢？烧木柴以后，不是火没有了，就变成一堆灰，冷冷的，你去碰它也没关系。心就好像冷冷的死灰，这不对喔。学佛的人是有很强烈、很勇猛的一种生命追求，但是这种生命的追求是去追求有意义的、智慧的、福德的。如果我们学佛学得懒懒散散的，觉得人生无常、没有意义、最后就是死亡，那不对喔。佛陀没有这样说。
佛陀是说：「信为欲依，欲为勤依」，在我们修学佛法当中，这个「欲」是占了很重要的成份。猛烈的去追求真理的那种心，是我们学佛的人一个动力，如果你没有这个动力的话，你学佛学不成，心如死灰，这是不对的。
所以这个地方讲到「发大精进，起于正念，生胜欲乐，所行不息。」如果我们整部来念华严经的话，华严经里面就有讲到「欲」，它是我们修学佛法一个很大的动力，只是世间的众生把生命的动力用到不好的方面去了，才产生罪恶、产生业力。如果我们没这种「欲」的话，善法也修不成。
但是「欲」在佛法里面分两种：一种是恶法欲，一种是善法欲。
「善法欲」有时就改用另一个名词，叫做愿力。世间饮食男女有这个「欲」，我们不要那名词，就叫做「愿」。
接着说「于一切法，心无依处；于甚深法，能勤修习」。
各位看看自己的手，中间这一只手指是直的还是歪的，有没有人是歪一边的？你们会出家的都是直的啦。我看过有出家人手指是歪的。他合掌的时候，我注意瞄他一下，他中间手指是歪一边的，这个很麻烦。为什么呢？这种人非常依赖，依赖心很重，他就像强力胶会黏人。这是我无意中发现的，秘诀传授给你们。你要收徒弟的时候，你看到这个你就不要收，他那个习性就是这样子。因为我们的心念、我们的习气都会在你的脸上、手上去展现出来。
我看过一个比丘他当沙弥的时候，就是这样子非常黏人，黏得不得了的黏，睡觉要跟人睡他才能睡得着，那很麻烦。后来我注意看他的手指，是弯一边。
这个地方讲「心无依处」，刚才我们讲的是依赖。各位，我们每天自己回想一下子，到底我们每天在追求什么？我们是不是一直想：哎呀，我要建很大的寺庙，我要收很多的徒弟；哎呀，我要银行的存款多一个零；那是心有依处。心有依处的话，烦恼就越来越多。为什么呢？取多业愈多，取少业愈少；取多惑愈多，取少惑愈少。
我们内心里面最大的依处、依赖是什么？就是「我」——我要念佛；我要打坐；我要当住持；我要当当家；我要收很多的徒弟；我将来要成佛；我将来要往生西方；我来生要当大和尚.......；你看我们内心有没有依处？有哦。我有没有依处？也有啊，不容易断哦。
这个「我」就是我们最根本生死烦恼的依处。所以佛陀一再的强调「诸行无常，诸法无我」，看似这么简单几个字，很难哦。我们常常讲无我，结果你骂我两句，我会生气；你说我很好，我会高兴；这是「我」在作怪，因为这个依处太牢固、太深了。
所以「于一切法，心无依处」，简单几个字就够我们一辈子学不完。我们不能照见五蕴皆空，度一切苦厄，就是因为心有所依处。
我再讲一个小的故事好了，真人真事。有一个寺庙里面，有一个比丘尼她跟另外一个比丘尼是非常好的同参道友，好的不得了，好到什么程度呢？好到最后就分开了。有一天我就问「你们两个不是很好吗？怎么分开了？怎么又不见面、又不讲话了？而且分得远远的、离得远远的？」
她说：「哎呀，你不知道啊，那个比丘尼，我如果跟别人讲话，她就不高兴；我跟信徒讲话，她也不高兴；我跟另外一个比丘尼讲话，她就跟我赌气。」我说「哦，难怪是这样子。我看你们以前这么好，为什么现在离得远远的，也不相来往。」
因为执着，内心里面有一个「我」，很自然的就会产生「我所」；有了我所还不打紧，还有「后有爱」——我明天、我明年、我来生来世.
.....。问题的根源在这里。
我们穿海青不是要打一结吗，那个结如果拉不开的时候，就是因为你没有拉正确；结没有拉到，你怎么拉也拉不开。所以我们解决问题的话，就是要从那个结在什么地方去解。我们学佛法也是这样子的。
所有一切问题的核心点，一切的问题不是别人，不是外在的人事物，所有问题都是来自于我本身。那我本身所有的问题最根源所在，就是我对自我身心产生一个错觉。在这个四大五蕴和合的身心当中，产生了一个错觉：有一个「我」，那我就一辈子为这个「我」而忙碌。
我想去哪里；我想买什么东西；我想去交一个朋友；我想认识一个人；我想怎么样子的.......；其实都是「我」在发命令。然后我们就跟着这一个妄我忙碌一辈子。
我们找到这个根源的时候，佛陀告诉我们说要以戒为师，依四念处来修，观呼吸、观觉受、观身心无常无我，慢慢的这个「我」就会淡一点，看事情就客观一点，不会都站在「我」的立场来看世间、看事情，人跟人之间就好沟通，事情做起来就比较容易大家同心一致的来完成。
所以我们学佛的人不管再深的理论，终究是要回归在现实的人生当中，来检讨自己的心念。所以最好的教师在哪里？就是我们自己的身心、我们周遭的一切山河大地、身边周遭的人事物，那就是最好的教师。
其中最亲密最亲密的教师，就是我们的身心。我们的身心时时在变化——感受产生了；恶念产生了；妄念产生了；时时刻刻在呼吸了；我们生理腰酸背痛啦；所有这些感受的产生，心念的产生，呼吸的快慢长短粗细，时时刻刻都在展现无常的真相，只是我们的心念太粗了，我们不用心去观察，所以每一生每一世我们就在这个教室当中，忽略这么好的教材。
在我们的身边周遭，山河大地、人事物，一切一切都不断的在展现无常流变，因缘生灭，可是我们就是不能够「于甚深法，能勤修习」，我们以为经典才是经典。山河大地不是经典吗？人物、山川、自己的身心，这个都是一部经典。
「甚深法」，就是一切法皆是佛法。
我们能够这样子去勤修习的话，才能够「入无诤门，增广大心，佛法无边，能顺了知，令诸如来皆悉欢喜。」为什么呢？佛陀称为法王，于法自在了。如果我们从身心世界当中，心无依处，法喜充满，不会有「强力胶」来黏着我们的心，这个时候你就于法自在了，而这个才是真正的令如来欢喜。
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