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慧律法师:禅
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演讲时间：1990年5月14，15日 演讲地点：新加坡
南无本师释迦牟尼佛 (三称)
诸位法师、诸位在家菩萨，前面三天是在体育场，现在两天在我们青年弘法团。人潮的踊跃，使我们很惊讶，像昨天两万五千人，今天诸位还是很踊跃，最主要的是希望从师父的开示当中去觉悟人生。觉悟人生有时候不需要很长的时间，在很短暂的时间就会得大解脱。天气热，请诸位忍耐一下，你是为法而来，你是为了真理而来，你不是为了清凉而来的，所以热诸位稍微忍耐一下。
今天我们要讲的题目只有一个字叫做「禅」。禅很容易让我们联想到坐。我们世间人一直误认为坐才是禅，这是错误的观念。坐并不一定是禅，何为坐？心不动名为坐，若心有所动不名真坐。意思就是说当你在打坐的时候，妄想纷飞、持著分别，那个不是禅。如果我在走路的时候一切境界我可以放得下、动静一如，这个是禅，这个才是真正的生命。人要能够在这个地方得到一点消息，继续长养圣胎----渐渐就是佛的境界。找不到这个禅的根本意思，你永远没有办法成佛，你永远没有办法入道。我们一直以为坐在那个地方，把眼睛闭起来，眼观鼻，鼻观心认为这个是禅，那是天台、止观里面讲的叫方便法。众生根器不够，用一种方便的法门，暂时坐一下，把两个眼睛闭起来，摒除外界的困扰、诱惑再来观照我们的内在，这是禅的方便，但不是究竟。如果说坐就是禅，那起坐呢？说我坐在这个地方打坐，把两个眼睛闭起来这叫参禅。那起坐怎么办呢？我参到一半那我起来呢？那我坐的时候很定，那我起来就没有定了。所以禅它必须要动静一如，在动态里面它可以随缘，而一切随缘于当下它必须无所住。内不为烦恼所惑，外不为境界所扰，名为坐。坐就是不动的意思，可是我们一直把这个坐解释错误，以为是两腿弯起来叫做坐。那如果坐是禅，那很胖的一双腿，胖得像猪脚那样的，那种坐不住的没有禅？这个参禅不分胖、瘦，台湾有人腿很粗，猪肉吃太多，坐下去，一双腿按下去又翘起来，难道这样的就没有禅？
所以禅不是坐。所谓坐着不动不名为坐，心无所著名为真坐。那个才是我们真正的坐，是禅。禅是动态里面的解脱，不是静态里面的休息。它很活跃的，有无量的妙用，在瞬息万变里面它悟到空性，而当下就可以运用六根、六尘、六识转为自性的东西，那个才是本来的面目。所以今天听这个禅，诸位要稍微用心一点。禅是法界的实相，生命的共相，不二法门的体现，也是法的现量。佛法有比量跟现量，所谓比量是理性的认知，可以用logic来理解。而现量，禅宗里面讲的当下，那是绝虑忘言冷暖自知的。一个参禅悟道的人，我悟道我怎么跟你讲，你始终隔着一层雾。你会想，哦，师父讲，如如不动，不变，随缘，都是用意识里面的那个观念在推测：不变随缘，随缘不变的观念是什么？永远落入能所对立的思想。但是这个禅，你又不得不从这个事相入手，禅的最高境界是什么？
今天你请我上台演讲，我说「说禅者无话可说」，下台！那你一趟飞机票四万多块，来这里拍一下就下去，那么贵。你又不知道我在讲什么东西，所以说不管如何总是要讲，要表达，要他知道禅是什么东西，对不对？不能讲你还是要讲，你不讲大家都不知道，所以我们从文字上来认识，所以说禅是一种法的亲证。法就是事、理的总称名为法。所谓事相就是你眼睛看得到的，耳朵听得到的，你清清楚楚地去面临它，叫做法的亲证。
如果有人刚出家他就发个大愿，我要跑到三千公尺的海拔去修行，躲到没有人看到的地方去修行。这样子修行，有般若智慧的人可以，要是初学者，一定会著魔才下山的。你没有善知识，自己也不知道本性是什么？那会走错路的。禅这个东西无论你用语言、用意识、用观照统统不对，可是一个方便的法门也只有用文字、用语言、用观照的，而慢慢进入。如果是上根利智的人，一闻就千悟了，不必再讲很多了。
禅是绝对的平等，就是一个参禅悟道的人，他的内心里面充满着平等心，所以平等当中，他的讲话他不会藐视众生，他是一个很了不起的圣者，可是他慈悲一切愚痴的众生。
美国有一个老和尚很出名，他来到台湾一下飞机就有很多人去接他，后来他在台湾开示，他说台湾的法师都不持戒律，台湾没有正法。那意思就是说全世界的人都没有修行，只有我有修行。释迦牟尼佛有这样讲吗？他这个平等的心性没有显露出来的，愈精进修行反而愈持著，知道吗？所以一个人他有修没有修他不是看外表的。有的人把一个指头断掉了，有的人烧香烧了整个胸部。这是不是修行？也是修行。如果他内心无所著发心供养佛，这个是大修行人。如果说我烧香烧了整个胸部，看到人就：「你看」，这个就变成炫耀了。所以一个大修行人，他从来不会表现自己的。一个大修行人，你有修没有修，你看起来就是那么平凡。你怎么样能看出他的修行呢？哪有一天到晚向人家介绍，我慧律法师很有修行？精神病！心安住在绝对的平等，这个才是大修行人。
再来，禅是绝对的自由，它是无上涅槃的境界。所谓绝对的自由，我们世界上没有一个人有自由的，我们这个身体要生、老、病、死，我们控制不住，我们在无奈的状态之下把生命交出来，我们没有办法抗拒死神的降临，我们又一直很不愿意去面对死亡，可是又没有办法去突破这个生死，我们的身体并不自由，我们的心就更不自由了。
男人主义很重的，赚了几个钱，一回到家：「帮我放热水，我要洗澡，鞋子拿过来。」他太太明明在煮饭，他就说：「筷子拿过来」，然后他太太忙得不得了，孩子还在哭，自己什么又不做。男人就是大男人主义，不懂得疼爱老婆。（鼓掌）鼓掌这么大声，可能新加坡的男人都是这个样子。
还不要高兴太早，现在讲女人。这个女人说要就是不要，说不要就是要，你摸不清她在讲要还是不要。女人就是自己讲的话自己不负责，胸量小，嫉妒心强——我不是讲你们啦，我讲外面那一些。你们很好，你们很好。在新加坡我很怕，万一说错话不能上飞机，抓下来揍一顿就麻烦大了（众笑）——这个女人也是不自由，这个在台湾常常碰到，她先生跟一个女人在讲话，她不高兴，回来洗那个碗筷都是别扭的。你说，「老婆你生气什么？」「没有啊。」然后你就说，「你是不是生气我跟那个女人讲话？」「神经病，我哪里在乎她呢？我的条件比她差吗？」她自己很安慰自己，然后那个碗筷「咣、咣」的，炒菜一个锅子炒得快破掉。然后你问她，「你有没有生气呀？」「我哪里有生气，没有生气。」这个口是心非。女人都差不多。所以我们不自由，我们一点自由都没有。
我们的感情重，束缚的感情：儿女的私情，男女的私情。我们贪心很重，会被束缚住。我们没有自由，我们哪一个人有自由？对不对？我们爱财、爱名又爱色。我们看到别人，不满意的就拼命讲人家坏话，人家没有这么烂也没有这么坏，他讲得坏死了，他自己的坏统统不讲。别人有好意的建议，他以为是恶意的中伤。所以世界上没有自由。
禅是绝对自由，是生命的究竟解脱。离开了解脱就没有真正的自由。怎么样才能得到解脱的自由呢？那就必须通过顿悟以后恢复本来解脱的绝对自由。意思就是说，我们的本性，每一个人都平等，都是大自在、大解脱。可是因为我们透过主观的意识，我们扭曲了原本真实的情况，也就是因为我们持著、分别，为了自己的名跟利，我们把一件真实的事情把它扭曲掉、弯曲掉，这是我们众生的病态。而佛陀他是真实的彻底的了解而摆脱了这些分别、我执、法执，这些宇宙的幻起生灭的这些错误的东西，放下，而用大智慧看得清清楚楚，内心一无所著，这是佛。我们每一个人都有这种能力，只是我们不愿意。我们往往把一件事情通过错觉产生一种自我的批判，来告诉自己别人的不是，所以就习惯于攻击别人伤害别人，习惯于用自己的角度来衡量别人，所以他永远生活在错误当中，痛苦到不能自拔。这是不懂得真正的平等，不懂得真正的禅的意义。
事实上，真实的禅是不二和绝对，这个才是禅的最究竟的功夫。什么叫不二呢？我举一个例子你就会了解。譬如说人家骂你一句，你就说：「混蛋。」你骂混蛋的意思就是我不混蛋你混蛋，「我」跟「你」就出来了，就变成两个东西了，对不对？看到人家坏，你就说，那个是恶人，那表示说我是善人，那「善」跟「恶」的观念就出来了。看到自己有一点正，他就说别人是邪，与自己看法不相同的，他就说别人是魔，我是佛，对不对？众生都是这样子，普天下的众生都是乌鸦一般黑。所以我们在二元的强烈的对立观念里面，没有办法解脱——痛苦。佛是进入不二——不二就是说，你骂我一句，我不但不恨你，我的内心里面还告诉自己，将来我还要度你——就解脱了。会用功的，一句话就解脱了。人家说你，慧律法师，你是个骗子，你根本没有修行。如果是世间人，他心里会说，我度这么多众生没有修行？那谁有修行？可是对我们来讲我们不会这样子；对呀，我没有修行，我没有告诉你我有修行，我什么时候告诉你我有修行，我自己觉得我没有修行，是你讲我有修行。以一个修行人的心态，他不能讲自己有修行，不能有一个念头持著在有修行的地方，就解脱了，所以每一个人要把自己当做是世界上最没有用的人，我慧律就是世界上最没有用的人，这句话很管用、很好用。别人骂我——你对，我错。别人抡拳头——你大，我小。你通通对，这样子很好过日子，也不必跟人家争什么，在任何一个时间、空间都觉得自己很平凡，我没有什么了不起，日子好过了。我们人常常把自己的自尊跟优越感提得很深，然后想要保护自己的名誉，怕人家破坏，不容许别人的建议，人家是好意，你以为是别人恶意的中伤，你也因为过度的敏感而产生错觉，如果我们把自己拉得很平很低，什么也不能动摇你，就如同大地一样的，平等就如同大地，大地你给他吐痰，它也接受，你给它拉大便，它也接受，你给它洒巴黎香水，它也接受。
人的心地法门要开采出来，那就要学习禅。心地法门要悟、平等。所以不修行的人活得很痛苦。不了解生命的人，生命对他是一种惩罚，因为他每天都不原谅自己，不把自己过得快乐一点。他每天都痛苦，为什么？为别人而活。有一个老太婆，70岁了，已经没有牙齿了，来找师父。我说，阿婆：「你今年seventy
years old ，is very
old，你已经70了，已经快往生了，你怎么不念阿弥陀佛？」「我这个儿子出去工作，这个孙子没有人抱，我等这个孙子再过几岁，多过几年我再去师父那边用功。」经过没有几天，我经过她家的前面，已经死在里面了，走了。人不晓得什么时候死的，她活到70了，她对明天还要一线希望，儿子养不够还还希望养孙子，孙子抱不够还抱曾孙，你怎么不为你的生、老、病、死考虑考虑？诸位你怎么不为你自己想想看，你到你临命终你能带走什么？金银财宝，你能抓住什么？什么也没有，回去好好地想想看，你眼睛看的什么东西是你的？没有一种东西是你的，要觉悟啊。
举个例子，在某禅堂有个小沙弥在参禅，参禅师父叫他把眼睛闭起来，可他眼睛就不闭起来，就这样看、看、看，他师父就从后面「啪」，「看什么？哪一样东西是你的？」本来就不是我的，什么东西也带不去呀，你看什么？暂时借我们用一下而已，世间为我所用，非我所有。
所以说，如果你不能进入不二、绝对，那你就没有办法修这个禅，你没有办法进入平等的佛性。佛性它是绝对的独立，绝对的自由，绝对的平等。绝对就不是相对，相对就有抗衡、对抗。你心里爱一个人，就没有绝对地融入你我共一体，你持著，你能爱，他是被你所爱；你恨一个人，你能恨，他是被你所恨，都是二元的对立的东西，所以禅是绝对的独立。所谓绝对的独立，就是说它的本性如日中天，「菩萨清凉月，常游毕竟空。」菩萨永远活在清凉的境界里面，永远活在究竟的空性里面，对内在外面一尘不染。所以这个一丝不挂是佛教的名词，现在的报章杂志，这个记者看到人家在洗澡就说一丝不挂，这是不对的，弄错了，所以这个记者有时候也是——我不敢讲，万一明天报纸刊出来骂你一顿就很麻烦——这个一丝不挂就是内心无所住，无所著，绝对的独立。
我们现在的人没有办法独立，譬如说一个人他没有学佛，他在家里一个人闲得无聊，男人无聊一直抽烟，女人无聊就织布，打那个毛线衣，要不然做什么？她不知道，她手一定要动，或者讲是非，要不然不晓得做什么，无聊啊，她不悟到人生，她不懂得念佛，也不会保持沉默，她不晓得沉默才可以享受真正的生命，她以为享受生命是尽量表达自己，一直去讲是非，一直去动作、去做，然后就看电视，去看闭路的，要不然听听音乐，要不然扫扫厕所，要不然就抱抱小孩，你叫她停，她不知道要做什么，她得不到智慧，她也不认识自己，所以她只有借重外界来支配自己，因此闲着没事就跑去看电影，用这个外在的东西来支配我们内在的空虚的心灵，可是人就是这样子恶性的循环，所以人会六道轮回，就是这一念突不破。无聊的时候跑去看一场电影，看一场电影看完回来了，电影演完了，内心里面又空虚。你曾经看过哪一个歌星阿伦、阿B他成佛了吗？你以为他唱歌要唱到什么时候他才会开悟呢？他才会解脱呢？演了十年他的脾气还是一样。看电影看了几百场，闭路电视一直拼命看，还是没解脱啊，为什么？那个东西不会解脱的。
你要用你那个内在的大智慧，观照这个世间是无常的，生命要掌握在、投资在你不会后悔的地方，才是有智慧的，所以哲学家说，你千万不要把你的生命浪费在你一定会后悔的地方，知道吧。譬如说这件事情我做下去一定会后悔，那你就不要做。浪费在无知，浪费在没有意义的工作，伤害自己又伤害别人的事情千万不要做。这样子慢慢地观照。
所以说禅是绝对的独立。一个参禅悟道的人，你随便安排一个房间给他睡，他也不会嫌弃，铺地下也睡得很好。一个有钱人住Hohel（大旅社)里面都是air
condition（冷气）都是好得不得了，他一样住不安稳。所以是心境上的问题，不是外在的问题。禅是绝对的独立，绝对的自由，绝对的平等，如果不能契入绝对的独立、自由跟平等，就不能契合禅的精神。所以如果不了解禅的根本精神，你就永远品尝不到真正的禅味。因为禅是理性跟智性的登峰造极，是人性发挥到极限。这不是小根小器的人，也不是凭着世间一点点小聪明可以相应和理解的。禅是理性跟智性的登峰造极，这不是随随便便哪一个众生有办法做到的，但是你只要肯，很快就会解脱，不困难的。
譬如说结婚过着很痛苦的日子——在这里结过婚，我现在问你一个问题，结过婚十年以上你们夫妻从来没有吵过架的，丈夫死了不算，从来没有吵过架的，你举手，十年。Nobody
anybody。标准再降低一点，五年。五年从来都没有讲过一句重一点的话的，请举手。那么可怜，新加坡天天吵架吗？五年……再调查调查，三年，没有啊！一年，一年从来没有吵过架的，新婚——可见人很痛苦了。我现在教你一个办法，你就可以降伏你的老公，很厉害哦，我虽然没有嫁过，但是很厉害。女人注意听哦，叫女人很难听，叫女众。我现在教你一个绝招，如果你做得到，那你今生今世享用不尽，而且你夫妻也不会吵架，而且，你也可以度得了他。好，当你先生在生气的时候，你都不要回答他讲话，不要回答他，你不要生气，让他一直发脾气，让他一直发脾气，因为你有听慧律法师的演讲，然后你内心里面就保持很冷静笑笑的，要笑得出来，这个你在度他就很快。从今以后，今天晚上你回去，他对你大声，你就笑一笑。一个礼拜，一个月以后。咦，我这个老婆听了几次慧律法师的演讲以后回来这么有修养，以后要听经，去、去、去，老婆就交给慧律法师教了。高雄也有太太这样，我教她过不要生气，但是经过一个月，他老公生气，摔椅子，摔桌子，她有一天她忍不住了，她就说，「你以为吃素的女人好惹！」忍不住了，忍不住了就没办法了，broken（爆发）出来了，没办法了，功夫不够。所以我再教你第二个办法，第一道不管用教第二道。我们平常生活，我们不要用忍的，用观照的。这个忍的力量很强，没有错，但是压不住会爆发的。譬如说我今天先生欺负我，压下去忍耐，明天忍耐，这不行，有一天忍不住，马上就冲上来了。不可用忍的，要观照。夫妻结婚，认命，我今天是修行人了。还要一种第三个办法，第三个办法叫做极端，有一种男人很不要脸的，有一种男人真的很不要脸的，你一直忍耐他，他一直得寸进尺，大男子主义就出来了，帮我拿鞋子怎样？外面搞女人然后你要忍耐他，我告诉你两种情形，如果你忍耐得住观照你就认命放下一心修行，只要他赚钱回来，先生出租，这是第一点first
and
second，第二点，如果你忍耐不住，要不就不要，要不就给他很严重，你一直闹他，一直闹，一直吵，一直追根究底跟从，TAXI跟着他，一直跟从当场抓到就揍他，真的这是一个，你不要就不要，要么就很强烈的，这样可以decide
anything可以解决事情对不对？你打你那个老公不痛不痒的没有用。要用厉害的，他怕了，最有效的办法，不要讲我讲的，说慧律法师讲的就麻烦了，等一下拿那个卡宾枪来，老婆交给慧律法师竟然没教好的，教来跟我吵架的，这开玩笑的。
所以说禅是我们理性跟智性的登峰造极，这不是一般世间人聪明就可以解决的，禅是人文精神的升华，是人们向前、向上努力创建的最高成就，人们必须达到这个境界才能陶然于存在又超越，既存在就是面临这个现实的社会，当下又去超越它，既自在又洒脱，既离执著的生活境界而安祥于每一个时空，也就是说怀着宇宙的心过活你现象界的正常人生，这一句话太棒了，我再讲一遍，怀着宇宙的心过活现象界的正常人生，体会出来吗？怀着宇宙，宇宙就是无量无边，无止境的虚空，那么大的胸量过活我们现在现象界的生活，现象就是你的起居作习，你必须吃饭，你必须穿衣对不对？你必须与人际交关系，这一些平常的生活。就是怀着如同虚空的胸量，过活你每一个生命的每一个点。所以禅在生活的特色上就是既存在又超越，那么这个表现在艺术上固然有一点抽象，但是表现在文学上是很写实的，表现在文字上那是很超越的，因此就是说不论是禅的文学，或者是禅的内在、外在，包括一切的艺术，包括一切的生活，都是非常庄严、洒脱，既存在又洒脱的就是禅，假设我们不能超越，那么无疑的我们将束缚在这个假象，假的世间里面而不能自拔，我们如果否定存在，消极地过活我们的人生，那也将因为我们脱离现实而沉空守寂，意思就是说否定存在，所以否定存在的意思就是现在师父讲的是世间是无常、是苦的、是空的而后放弃，我现在有三个儿子了老公放下，我跑去出家，她以为这个是禅，以为这个修行，这是错误的。所以说我们因为要脱离这个现实，而产生一种保守追求这个空，追求这个寂静的地方，因为我们怕烦恼，怕动态的状态出现，所以他就不能进入解脱，他就没有妙有，所谓的妙有就是将大智慧运用在每一个生命的动点上，他只想逃避因为他知道这个世间是痛苦的、是无常的，他只想逃避逃到深山里面，哪一个菩萨是跑到深山里面修行的？都是要面对无量无边的众生，释迦牟尼佛成道以后，他还是一定要普度众生，对不对？这样才能产生佛教的特色跟精神，佛教的可贵就是运用在人间，所以说如果我们能够体悟到存在与超越的同时性，那么对我们心灵的救济以及人文的精神自然会得到解脱。
就理性的认知来说，禅就是我们生命的根本，禅的本性本质，就是我们生命的真实相。所谓实相就是真相和永恒，世间的真相是什么？譬如这是一个什么？闹钟对不对？这个闹钟是由里面的零件所构成的，有一天丢下去踩坏了、破了很正常的，是个normal很正常的。我们这是墙壁，可是墙壁把它锯开来磨成粉末状，你为什么不讲这是墙壁呢？你不讲这是柱子呢？因为这是众缘和合的。所以你一定要用真实相来看这个世间，你讲这是桌子，桌子从以前讲到现在都是讲桌子，你讲椅子就没有人要听，人就是这样执著，在这个文字的假相上而不能解脱，你譬如说这是什么？茶杯，从以前我们中文都是讲茶杯，英文叫cup,如果我们讲这个是尿桶，尿桶可不可以？可以，尿桶拿起来喝一口（喝水），这尿没有味道，也可以，对不对？这个都是你自己要安立什么名字。
禅就是这样自在。所以说我们从以前都是执著，所以人家骂你：你是猪。你就会生气，我怎么会是猪，我是人，你怎么骂我是猪呢？你就不高兴。如果我们把它反过来，从以前我们就讲我们是猪，我是猪公，你是猪母，讲习惯了，人家今天骂你：你不是猪。你也会：我怎么不是猪？我是母猪，还很会生，因为以前都讲是猪，我就是猪。我们人跟猪都是一个名词，这是假的。所以人家骂你猪你也不要生气。禅就是运用它，就是了解这个世间真实相，是存在这个真实相和这个永恒相。什么叫永恒呢？诸位，这个比较不好讲，永恒就是不受空间和时间的束缚，永恒意思就是我的心境永远如此，我不起一个心，动一个念头去受到这个业力的束缚，而继续六道轮回名为永恒。当我摆脱这个色身的束缚，我就进入法界的真实－真法界。所以永恒就是悟到当体即空，缘起自性本空，悟到色身是假的、是空的，悟到外界是假的、是空的。什么都放得下。所以说禅就是我们的实相，是我们的永恒。
我们众生依靠一般的见识、知识和五官的感觉，所得到的都只是一个假相和错觉，只有依靠心灵深处的本性，悟道叫做本性，迷了叫做意识。依靠常识和五官的感知，所得到的只是假相和错觉。你只有依靠心灵的深处本性或者说是一种法眼，是实相，是如来藏，是本性清静处，你就会发觉世间的真实相。我用眼睛去看一件事情，很容易发生错觉的，用这个眼、耳、鼻、舌、身这五官去感受，去feeling，就是去感触，往往会发生错觉。意思就是说我们的眼、耳、鼻、舌、身本身就是虚妄的色，色体、色法，而我们透过这个执著不了解这个色身是假的，是四大皆空的，是五阴无我的，因此我们强烈的妄想有一个我的存在，那么生命就会产生幻觉，所以哲学家不究竟，科学家不究竟，艺术学家不究竟，科学家他就说我在研究这个科学。哲学家一直在推论，推论推到最后没有结论。艺术是把自己的痛苦、自己的快乐，把它表现在音乐、表现在画画、表现在雕刻。可是自古以来那一个艺术学家解脱？毕卡索，还不是生死的凡夫，科学家他还是生死的凡夫。当然科学、哲学、艺术对人类的贡献是很大的。可是佛家讲的是究竟的，不是迷惑的。
所以我们必须靠心灵的深处，就是我们所讲的本性，才能感觉发现出真实，我们知道真实的应该就是原来如此的，就是你看到了究竟极处的地方，而不是呈现在我们面前的这些假相、这些缘生缘灭，缘会就现、缘散就灭的这个因缘的组合体。佛说因缘所生法，我说即是空，因就是我们这个所讲的动机，就是所讲的无明，无明就有产生这个动念，无明就是动念，动念就是我们所讲的动机，缘就是条件。比如说这个讲堂那也要种种的条件来构成的，靠着条件的组合的事物，一旦条件有了改变，它就有所变化。意思就是世界上没有永恒不变的东西，假设我们执著这个缘生、缘灭不实在的世间，以为实在的，那就不可避免要迷失在无常的幻相之中，我们现在就是迷失在无常的幻相当中，这些现象都是虚妄的，都是假的。我们就是迷惑在这个地方，迷惑自己的有钱，迷惑自己的美貌，迷惑自己的车子，迷惑自己的地位，迷惑了，他不知道这个根本就是假的，哪有一样是真实的。所以说如果你没有办法避免这一些迷失在无常的幻相当中，那你就难逃幻灭的苦果，你就没有办法脱离这个幻灭虚妄幻化出来而灭的苦果。譬如说你有生你就必须有死，你有得你就必须有失，你有结婚你到有一天就面临死亡，你有孩子就有一天也许他不孝顺。这个苦果就是一直连带而来的。所以只有清清楚楚的用大智慧去看这个世间的真实面目，你见到了存在的真相，生命的原态恢复你本来面目，保持你这一颗清静心，然后你就会了解生活平等这个道理是什么？因此在我们身、心的底处，众生与佛是不二的，因此每一个人的气质、造诣境界目前来讲统统不同，那并不是本来如此，是因为我们卡住了烦恼、无明。所以我们有智慧的不同，我们有业力的不同，因果的不同，因此有了千差万别，如果我们摆脱了这些千差万别的分别心，摆脱了这些千差万别的缘生缘灭的幻相，你就会恢复到你的天真，也就是我们所讲的本性。因此我们现在每一个人的脸都不是本来的面目，本来的面目是佛的三十二相，本性清清净净，三十二相说事、理就是法身，无相的法身，因此如果你一念不觉，你就摆脱不了后天的迷惑，你不悟的话，你就永远不能解脱。
研究这个佛法比什么都好，你不入则已，一入不得了，你控制不住了。佛法是世间的真理、究竟之处，要不人生在追求什么？迷迷糊糊嘛！再有钱的人也没有用，对不对？我们举个例子，我先问你新加坡的黄祖耀你认识吗？台湾的慧律法师你认识吗？这两个你要选择那一个？那当然，你说他很有钱，我比他更有钱对不对？利益再多是钱，无量的智慧才更珍贵。
禅是什么呢？禅是佛佛唯传本体，我们所讲的这个本体，我们所讲的本性，每一个祖师大德，禅宗所谓的以心印心就是我们所讲的本性，就是本心。那么禅就是佛的心印，我们所讲的法印，是最重要的。所以既然禅是法印，就是佛法的真理，真正的血脉，真正的生命，真正的大法船，有一个禅师告诉我们禅是佛教的通途，你一个修净土的你没有禅的功夫，你一样没有办法修行。你的生活如果加上一点禅的味道，那太棒了！
禅是什么？禅就是你家的客厅里面本来清清冷冷淡淡的，你摆上几朵花瓶装饰着。禅是什么呢？禅是一个漂亮的女人再加上化妆。禅是什么呢？禅就是我们的生活当中的随身的清凉剂。有了禅的这个功夫，不管你生活得怎么苦，都觉得很清凉。有禅的功夫你的人生生命，就会发挥出灿烂，有禅的这个悟性你就会彻底的看破每一件事情，透视它。所以禅在生命是扮演一个非常重要的角色。缺少了禅，佛教没有生命，缺少了禅，就象我们身上的血液不流通，佛教的命脉也几乎没有，你就是今天念佛念到实相一样是禅，无相无不相一样是禅，所以禅简单讲就是佛的心，佛的心就是禅，禅就是佛的心。
那我们今天当然要得到佛的心，你得到佛的身体做什么呢？我们要得到佛的心就是无相、空、无作，因此禅是佛教的通途，离开禅这个特质就没有真正的佛法，就失去了佛法深处的生命，所以禅是佛的心，教是佛的口。今天你悟道一定要悟到佛的心，而我们教就是佛的口，用语言再教化那是佛的口，那么这个教呢？就是经典，那么经就是佛陀的言教，而佛陀所以为佛陀的特质，就是因为佛陀有禅的这个真正的彻底的生命，如果人只有嘴巴而没有心智的话，那么就是跟录音机放音，跟鹦鹉学讲话一样的，所以唯有禅才是佛法的真正的生命，真正的血脉，真正的精髓。不跟外道共同的、特优、殊胜、至高无上的，就是禅。进入禅的境界，那是一件很了不起的事，是大丈夫所应该做的事情。
你有禅，你在公司上班，你好过日子了，你看到同事的无知，你知道看到同事的无知就是我起心动念，我只要心不动，同事的无知放得下。你有禅的功夫，你的夫妻的生活，就加上了美好、和谐、和平，加上了温暖。进入禅就是惊天动地的大事情，那就不是看了几本公案，参个话头马上就进入禅的，所以参参话头「狗子有没有佛性」，参参「念佛的人是谁」，那并不是真正的禅。充其量是口头禅、文字禅，打口号而已。
真正禅的架构，第一个就是正知正见，这个正知正见是非常重要的，因为任何高级理性的行为一定受思想的支配跟认识的指导，那么因此我们要了解透过禅来摆平这一些不必要的烦恼，那一种慈悲喜舍的内在就表露无遗，对金钱、对名、对伤害人家的攻击、毁谤统统清清楚楚，无所执著。就象台湾的外道，我一兴起来就放风声说敛财、骗色，为佛教做这么多事情，还给人家说敛财、骗色，那我有修禅的人，就不是问他了，问我，我有没有？没有，我有没有真的这样？没有，那就很好睡觉了。反而要伤害你的人，我毁谤你这么久你知不知道？我不知道，气得要死，人家对方还没倒你就自己先倒了。所以说一个有禅的意境的人不管你用什么你都伤害不了他，他是一个大自在、大解脱的人。
但是我们一定要有正见，人是受思想的支配的，和一切经验认识的指导，如果离开了思想只有身体的行动，那是一种低级的非理性的行为。因此禅它是既存在又超越的生活，它绝对不是盲目的人生，因此它必须具足正知正见。
美国来了一位大法师，八十几岁，第一年来的时侯，台湾的人夹道欢迎，因为他喜欢讲神通，而第二年来的时侯，减剩下一半，第三年台湾大家都认识他了，就没有了。为什么？这正知正见很重要，因为有一个法师去跟他过堂用斋亲耳听到，过堂用斋的时候，这个老法师开示说：「我下飞机的时侯，有很多阿罗汉跟菩萨来接引我。」佛教是不能这样讲的，佛教是没有讲什么阿罗汉、菩萨来接引，魔鬼也会化身，所以说他就大谈这个。但是台湾有时侯就是很糟糕，就象迎妈祖一样的，如果你是有正知正见的法师，他在指导他就以真理在度众生，释迦牟尼佛是绝对禁止神通的，绝对禁止搞那个稀奇古怪的事情，真正的高僧大德没有人在跟你谈这个事情的——正知正见，你的观念要正确。
我们现在的人的观念不正确，把法师当做什么？把法师当做是一种世间的无所不能的人。有一个女众挺着大肚子来到师父的面前，就问了：师父，你看我这一胎是男的是女的，她把法师当做妇产科的主治医师，我怎么知道你肚子里面是男的是女的，我又没有透视的眼光，你有没有去照照X光看看。还有一个人年纪大了，带了她的孙子来，师父，我的这个孙子他不吃饭，怎么办？神经病。你不吃饭来找我，然后她就问——她问的一个问题还更可爱——她说：「师父，他不吃饭，我念《金刚经》有没有效？」我说：「没有效。」她还问：「那我持《大悲咒》水给他吃，是不是他会喜欢吃饭。」我说：「没有效」，「师父，那你要持什么咒比较有效？」我说：「你想知道吗？」她说：「我想知道」，我说：「用这个打，啪，比大悲咒有效，这个好、快多了。」这个小鬼不吃饭，啪，吃完。比你念《金刚经》，你那一部《金刚经》还没有念完，他吃完了。所以说没有正知正见就麻烦大了。他就会跟这个外道的乱搞神通，讲起来他是多有修行，在座我们新加坡的佛友们，你一定要有正知正见，如果有一个法师来告诉你，他多有修行，别人统统没有修行，只有我持戒律，别人统统不持戒律，每次都讲自己对的，只有他对，别人统统不对的，那我劝你们远离、远离。这道理很简单，诸位，如果今天我到新加坡来，我讲新加坡的法师统统不持戒，只有我慧律最有修行，你觉得怎么样？明天umbrella我不来了！所以说大家有成就才能够显示我的伟大对不对？你们统统没有修行这怎么能够显示我的伟大呢？你们大家都有修行这样我慧律才了不起，所以我们要赞叹人家，所以我很赞叹前面的这几个法师。那么你们现在鼓掌，他们是法师，那我也是法师，所以你鼓掌他就等于鼓掌我。所以说他们的好话就等于说自己是好对不对？所以能够成就一切的道业大家都伟大，这个世间大家统统伟大我们才伟大，大家统统不行，那我们行有什么用呢？所以说大家生活得快乐政府就光荣。只有政府有钱，而人民生活得很痛苦，那这个国家也不算好。
所以说我们要有正知正见，你也不要被那个搞稀奇神通的蒙了，把意识观念弄错了，释迦牟尼佛是禁止人家搞神通的，如果他开示你的佛法是正知、是正见，是教导你正确的方法那你就相信，不管他有没有修行，他的知见正确你就要相信他，因为他是依照佛经所讲的。我今天所讲的没有我自己的意思，我都有根据的，所以必须具足有正见，他才能离开这个执著、断惑，同时我们可以反应出这个慈悲喜舍、柔软、菩提心、智慧般若的中道的思想，就会产生正确的行为。所以正知正见最彻底的地方，那就是见性，明心见性。
第二是正受，正见比较好解释，正受比较不好解释，所谓正受，正确的感受，正确的感受就是正确的觉受和真正的受用，这样讲比较抽象，什么是正确的感受，正确的觉受呢？我举个例子，某一些人好好的日子不过，整天跟自己过意不去，那一些人跟他没有关系的，有些人毫无干扰的坐在那儿，偏偏这人不舒服，没有任何人干扰他，他就偏偏不舒服，明明是很自在、很安祥，偏偏寂寞、无聊、无事生非，显然这不是正受。
有一个六十岁的年纪大的，有一天买了一大包水果来文殊讲堂找我，来了见到师父了就下跪顶礼，很痛苦，然后他嘴巴一直讲：「师父你救了我，真是大恩大德的真的是太感谢你了，我今天要是没有听到你的录音带，那我今天不好过日子。」我说：「你家里很穷吗？没有，我家很有钱。」我说：「那你这句话是什么意思？你先生对你不好？」「没有，我先生很疼爱我，年纪老了，但是感情还很好。」那我说：「你到底有什么感触，这么感动这么感谢师父，你倒是讲给我听听看。」她说，「我就是讨了一个媳妇，讨了这个媳妇，我说东，她就偏西，我说南，她就偏北。我叫她煮淡一点，她就加盐巴加得特别多，我前世怎么欠她的，我以前老是找她的毛病，怎么样生活都很痛苦，我们婆媳之间，没有一天不战争的。后来我就听到师父的录音带，师父你有一句话让我感动，而且我这一句话奉为圭臬。」圭臬知道吗？就是座右铭，我说，「哪一句话？你背给我听听看。」「师父我有背起来，‘改变别人不如改变自己。’」太棒了。我讲了这一句话竟然有水果吃，不错，不错，真的。
有一个年纪不小的老太婆，大概七十八岁，拿了一个很厚的红包，在台湾的供养跟新加坡不一样，新加坡打开都是一块、十块的，在台湾一供养都是几万的、几百万的。这都是跟你讲实在话的，这个不是跟你讲假的，是实在话的，你如果整个新加坡象今天供养的台湾一个施主一下供养你就几百万的，台湾很有钱，当然只是题外话。不是说你们供养的少，不要误会，新加坡红包比较小一些倒是事实。台湾红包都是这么大的。这个七十八岁老太婆来到我那个地方，拜师父，拜下去，她说，「师父实在很英俊，人家说的没有错，矮了一点而已，确实很英俊。」连那个老太婆都说我很英俊，你看我有多英俊，我说：「阿婆，你找我做什么？你找我有什么事？」「师父，你真是很了不起，我那个儿子一天到晚就是在外面花天酒地，他从小我就一直拿他没有办法，整天为他烦恼得心脏都快停了，我今天很感谢你，我有一天突然听到师父的录音带，我很想也给他听，因为他很不甩这一套宗教，有一天我就等他回来的时候，就放了很大声。」我说，「那然后呢？」「他就说你怎么放那么大声？」她说：「妈妈年纪大了，七十八岁了耳聋，所以放大声一点。听经也不放小声一点，他就进去房间了。师父你知道不可思议，他那个人很爱面子，他就把门打开一点，听听看我在听什么？一听就听了好几个钟头，结果就问我说你那个录音带在哪里买的？观世音菩萨真灵感，我赶快买了一大堆给他听，现在师父你替我降伏了我的儿子，我本来失去一个儿子，我现在你帮我救了一个儿子，我现在拿这个红包要供养你。」结果我手一伸的时候，她又缩回来，「师父你不知道，还有更不可思议的。」她说她的媳妇，我那一只手就一直伸在那边，红包不给我，糟糕了，她拿过来，我手伸出去，她又缩回来，真是吊胃口，真是，来了老半天，我一只手伸在那边，一直讲，讲了老半天，我就跟她讲：「红包给我，你怎么一直拿着？我伸了好久了。」所以说人没有碰到佛法则已，一碰到佛法，活着他就会解脱。所以我们要正受，我现在给你两句话，你要记住，有事不要怕事，无事不要找事。没有你的事情，无事你就不要找麻烦自己做，知道吗？无事不要找事，有事不要怕事。有事情你就去办，没有事你不要自己把它搞得很痛苦。
有一次因为有一个上班族的女人来找师父，师父是大慈大悲不管你上什么班统统可以来，我没有年纪大的才救或是男的才救，那一些妓女，歌厅舞厅的统统救，咖啡女郎统统救，只要她不请我去那个地方就好。就来了，来拜访师父，有一个受过高等教育的小姐，就在那个地方看了以后，等她走了，她就来我的身旁，师父你看她业障深重，你看长得那么漂亮，为什么要去当妓女，去赚那一种钱。我说：你闭嘴，你怎么会知道人家没有苦衷呢？你怎么可以这样子瞧不起人家呢？她当妓女有她的立场，她的困难，当然能够转业是最好，可是她有痛苦的地方，她今天这有不得已的苦衷，你不可以瞧不起人家，我们只能告诫，劝导她不要赚这个钱，但是我们不能瞧不起人家，她有她的困难是不是？所以说我们一个人如果有智慧有正受，不管是正、是善、是恶、是富、是贫、是男、是女、是老、幼、强、弱一切，到大修行人的地方，统统没有。所以修行人的伟大，正因为可以摆平自己，世间人之所以为凡夫，正因为摆平不了自己。所以说我们一定要有正受，正受就是没有必要的放下，那么你有真实的受用，你可以过安祥的日子，缺少了它不管你如何修行，就跟没有颜色的花朵和没有水分的植物一样的。因此人的一生最起码的要求，应该是让自己活得通畅、快乐、安祥，也就是说摆脱生活中的苦恼。学佛的最高的目标，就是迎取人生彻底的觉悟，那就是证悟生命的永恒。假设我们缺少了正知正见，误认为我们背了一些资料，看了几本书，就以为这样叫做学佛，而不是从人格的内涵连根除掉那一些虚妄的幻想、烦恼，那你就照不到自己，那么原本的自己的本性就被这个虚妄所埋没，所以《圆觉经》讲「非幻不灭」缘生缘灭是虚妄的东西，本性清静是实在的东西，妙用无穷的东西，所以说非幻不灭，不是幻化的本性是真实的，它具足有无量的般若智慧，无量的妙有，这个非幻不是幻化的，当然不灭。也就是说让我们学习了正法的目的，最重要的就是要脱离人生的苦恼，使人生活得通畅跟安祥。
没有正知正见，到处求神、掷杯筊、烧香，烧多少的冥纸给这些鬼神，没有正知正见就是这样子。有正知正见的，是靠自己的智慧。靠法师的引导悟道，从内心里面去悟道，而得到解脱。没有正知正见的，拜什么三太子，还是说玉皇大帝，什么关公，这些神的，每天在那边磕头、磕头，可是自己呢？却烦恼不断，你自己不保佑自己，神怎么保佑你呢？不可能的事情。你自己烦恼得要死，你说佛保佑我，你保佑什么？你自己都没有智慧，你不懂得摆平不懂得调适自己，你不可能靠佛保佑你的，你要保佑你自己。所以说我们学这个禅，最重要的就是要面临现实的社会，要脱离人生的苦恼。
再来，第二就是要恢复我们本来的面目，而捉到生命真正的永恒。我们本师释迦牟尼佛入涅槃的时候告诉我们就是常乐我净的道理。常，就是我们的本性是永恒的，不是像世间这个无常法，我们的本性是乐，是毕竟乐，毕竟乐就是不是像现在的暂时的快乐，打打弹珠啦，快乐！喝喝酒啦，快乐！玩玩赌马啦，快乐！一输了自杀。那个乐都是暂时的，而我们的本性是永恒的快乐、常乐。
第三个是我，是永恒的一个我，我们这个是虚妄的假我，臭皮囊的我，对不对？一个年轻的男女爱得死去活来，如果我们有般若的智慧就会知道这个是假的。如果你学佛了，你要你女朋友觉悟，很简单。有一天她要亲（kiss）你的时候，你就将口水调出来。「来啊，用一口水等你。」她马上昏倒了。吃饭的时候，口水吐到碗里。「来吃下去。」「脏死了。」人很奇怪，Kiss很高兴，口水叫她吃，她又不要。她说的「我爱你的一切」又不兑现。
我们有一个真我，就是清静的本性，庄严的本性。再来就是净，常乐我净就是究竟清静。我们揭开了生命的奥秘和实相，指出我们生命原来就是永恒的，是清静的，是最舒服的。是觉的，自己觉悟的，离执的，离开这个执著的离开这个污垢的，这就是禅的真实性。做为一个修行禅的人，不但要摆脱自己的痛苦，也应该好好的引导这些肯修行的人，要众生摒弃错误，放下这个错误的观念，而得到清静、善的舒畅、安祥的一面。不但自己得到了真正的生命的永恒，也好好的开导那一些陷落在无明的众生。无明就是没有智慧，邪执，邪执就是外道的，像那个清海在台湾，那个女人在台湾电视广告，然后她自己说自己就是佛，是再世佛。你们千万不要走错路了，走错路你们就很麻烦了，台湾对三个人很头痛，第一个清海，第二个卢胜彦，第三个美国回来的我们不能讲的法师，还有第四个是台湾的一个李俊男，因为你们不知道他在广播电台的。小心走错路，不要看外表的，看外表不准的，要看知见，他的见地正不正确这个才最重要的，看外表看每一个人都可以装出来，我今天我碰到你们，不要跟你们开玩笑，我这样坐着日中一食，苦行，烧身体。如果烧这个就有修行，那整个头都烧了我就开悟了，没有这个道理。开悟不开悟，有修行没有修行，不是看那个的，是看悟自己的放下这个真正错误的执著，这才是真的功夫。不能伤害众生，哪有一个大修行人专门做伤害众生的工作，没有这样子的。所以说我们要善于引导这些在无明的众生出来，邪执的——就是外道——愚昧愚痴的众生梦幻中的人，出离这个无明跟黑暗，心地向光明、解脱，这就是禅的基本架构。
这个讲堂以前曾经请过净空法师来上过课，这净空法师我们要给他鼓掌！净空法师绝对是一个正知正见的法师，他叫你念佛，讲《无量寿经》是正确的，你们要好好亲近他，所以你们请他来演讲是你们大众的福报，是大家的福报。
我们今天是讲这个禅，那么希望给诸位一个观念，一个idea,因为我们今天是从大概七点四十五开始讲，大概有一个钟头再四十五分钟左右了。那么现在讲完经，也念念佛号。我们明天还有很精彩的。
第二天
请合掌，坐下来不要动，跟我一起念：
南无阿弥陀佛，南无本师释迦牟尼佛。
诸位法师，诸位在家佛友，今天是青年弘法团第二天的演讲，今天结束以后，我在新加坡的行程就结束。明天我要到马来西亚的麻坡镇去，麻坡镇离这边有相当一段距离，有兴趣的可以跟着来，每天所讲的是完全不一样。会听经跟不会听经是差很多，比如说我们昨天讲到红包的问题，很多人很敏感，讲经的人一点起心动念都没有，结果有的人就会产生小小的误会，我说新加坡的红包比较小是那个袋子比较小，不是说你供养的钱比较少，少跟小你华语要听清楚，不相信你把cassette
repeat，我说新加坡的红包比较小，没有说钱比较少，少那一画你要弄清楚，不能误会师父的。我们在台湾一布施都是几千万的，跑来新加坡为了几块钱，这个太小看法师的胸量了，我为什么说台湾的众生供养的红包比较大？是要新加坡的佛友们要起惭愧心，你看人家尽心尽力在护持三宝，我们还要继续努力，而不是说台湾红包比较大，新加坡红包比较小，会听经的人知道师父是鼓励我们发大心，不要悭贪要不怕布施，这样才对嘛！怎么想歪了呢？
我离开新加坡以后，你们学佛不可以断掉，你们一定要好好的亲近这一些新加坡的法师们，我把任务交代给你们这些在家众，你们要护持他们。我走了以后，你们除了要护持他们，你们要亲近他们，要多来听经，有空要多听录音带，这样子就会开大智慧，knowledge
is power,智慧就是力量，没有智慧没有办法的，给你当总统、当皇帝，你也很痛苦的，真的。
今天，我们进入新加坡最后一天的上课，明天早上我们就要前往马来西亚，那么我们昨天谈到人生最起码的要求应该让自己活得比较通畅、比较安祥，也就是摆脱生活当中所发生不必要的苦恼，最大的目的就是要得到人生最彻底的觉悟。我那个时候发心要出家的时候，因为家里栽培，我书读得比较多，读了二十年，那么家里的指望在我的身上，所以那个时候发个心说要出家，家里人反对。大哥说：奇怪，我躺在床铺上想了一个礼拜，就想不通你为什么要出家？你书读了那么多，为什么要出家？所以我心里就告诉他，等你想通了，你就跟我一样剃度一样出家了，你就是看不开你才不出家。看开了没有人要结婚的，后来我大哥同意我的看法了，为什么？结婚了夫妻会吵架，吵架起来白天在上班，晚上孩子哭起来，呜……孩子哭泡牛奶，哦……尿尿又要换那个纸尿布。这一个人睡觉多好，半夜也不必泡牛奶，也不必换纸尿布，这个真是enjoy。所以说你知道人生的人，你要会享受这个人生，你不懂得人生的人，人生对你来讲是一种惩罚，你每天都在发脾气，为了一件小事情痛苦不堪，不满这个，不满那个，一天到晚都是内在里面凝聚了那一种无明，可是你又想尽办法摆脱不了自己，所以我们内心里面要有禅的功夫，那个清静的本性就会显现出来。
我们为什么会苦，我们世间的乐是无常的，无常而乐消失了就会变成苦，我们有生那么就必须死，所以与其说你讨了一个老婆，多了一个人，那不如说你家多了一个死人；你生一个人，不如说你家多了一个死人，这种观念对世间人来讲是不能接受的，但是佛法就是要揭开那种生命虚假的面纱，它不容许你迷糊，他要教你很清楚的去看透每一个动点所发生的真实相，这就是禅。所以我们参禅学道，最主要的目标，应该就是说要得到那一种法，真实的法，而这个真实的法又运用在人，意思就是这个法可以用人格化的东西把它表现出来。
简单讲佛是个智者，是个觉者，智者跟觉者是理性的东西，一定要运用在事相上，这个事相就是我们的人生。人不能离开人生，你必须每一分每一秒去面对它，你有好多事情没有办法去处理它，其实那个都是简单后的复杂化，因为本性是很简单的，放下，可是我们把放下变成口号，又变成负担。所以释迦牟尼佛在《法句譬喻经》里面，就有一个譬喻，他说：有一个愚痴的人在路上挑着担子，他没有智慧，他走了几步就检一块石头起来，人家告诉他这块石头卖不了多少钱的，你应该去那边开采金矿，那个愚痴的人就执著自己，这个好这个石头好，然后一路挑、挑、挑，然后捡了前面、后面满满的很重一直挑，挑到家里值不了多少钱。佛说众生就是这个样子，他不肯放下，说什么他也不肯放下他对金钱的执著，对生命渺茫，对这个名利、权位的眷念，怎么样他都放不下，就像捡那个没有价值的石头一直往身上压，压、压、压，所以我们每天过的日子变成什么？变成捡了那一些不必要的烦恼、痛苦，没有他的事情他也生气，不应该执著的他也执著，所以捡了好多好多石头，就把我们本性给盖住了，本来有的东西显现不出来了，就像一面镜子被抹黑掉了，完全丧失了光明。佛说人是愚痴的，应该把那个石头抛下，佛告诉我们放下，可是放下谈何容易，很多人都会说：师父你不了解我的立场，如果你了解我的立场，你是怎么样又怎么样，你也是放不下，每一个人都会替自己的立场作一番圆融的解释，其实这个圆融的解释也是一分执著。
因为我们每一个人的最彻底的人格，是清静的本性，但是由于我们后天的这个业，karma force这个业卡住了，这个业是什么呢？What
is karma
force？什么是业力？譬如说一面镜子，你把它倒了一瓶墨水，业就像清静的镜子被染上了墨水，由于染上的这个墨水有深有浅，所以每一个人的标准散发出来的就不一样，每一个人散发出来的智慧也不一样，所以在座诸位面随心转，你造什么业你就什么脸，一个常常生气的人，他这两个眉毛就越长越合起来，所以说人不可以貌相，没有修行的人是可以貌相的真的，女孩子大眼睛双眼皮的人就很有感情，可是很会哭，很喜欢哭，那个单眼皮的人是很有理性，但是脾气很坏，胸量很小。尤其金钱都不肯布施，那个男人这个骨头很宽的人，他就比较有属于部长级的，你看我们台湾的那个部长级的，那个都是大头大脸的，林洋港、李焕，那个林洋港都大的，我们李登辉脸都很大的，真的。所以说面相像师父这样的不是说我啦！办事能力都很强但是很自负，如果不学习谦虚，那就死路一条，所以还好我们有碰到佛法。人是有先天性的业力来牵引着，那个嘴唇厚一点的人，都比较老实，但是也不能太厚，厚得像牛，厚得不像样子，那就变成愚痴，太厚了是吧！你注意看那个嘴唇比较薄的人，那个讲话很厉害的，但是打妄语脸不会红的，很会讲话但是很会骗人，很会乱盖是不是？人是不可以貌相，但是一个人受到业力的支配的时候，他某一些还是会显示出来的，不相信你看，那个鼻子特别大的男人，你看看他的脾气坏死了，你不相信慢慢的观察看看，回去一直看，看你先生的鼻子，你先生说奇怪你精神有问题，听经回来一直看我的鼻子，这个所以说命相算命会准，就是因为我们受到前世的业力的牵引，我们的心造什么因，我们得什么果报都逃不掉的，除非你有修行，修行以后就会慢慢、慢慢的改变，不过也不容易，不容易。
因此后天的业就是一种色彩，业就是一种迷茫，业就是一种无明，业就是一种惯性意识，业就是一种不可抗拒的思想，我不想去打妄想，可是它一直冲上来，我很不愿意去做这个事情，可是我又没有那种能力去控制它。譬如说我们平常在做梦的时候，都会梦到捡这个钱，大家都会梦到捡这个钱，还愈捡愈多，我就梦过二十次以上了。这个钱拿习惯了，不拿很辛苦的。我们台湾一个法师讲的，我觉得他这一句很有意思，不过菩萨拿钱是去救众生。所以说这个业变成把我们束缚在一种形式的东西，不但我们的肉体受这个业的束缚，还有这个心也受到业的束缚。譬如说一个人前世杀业太重，今生今世他就没有健康的身体，业障重的人一投胎，捕鱼，每天都捕鱼。有一个人他在家的时候射这个鸟很准，他有一天出家了发心出家了，他就开始参禅悟道，开始一直参禅一直参禅，参到最后他看到了一群鹤飞过去，你说他第一个念头是什么？对，要是能射一只下来烤一烤不错，所以人那个业那个习气很难很难的，非常难的，生死为什么这么难断，譬如说饮食，哪一个不吃饭的？很难断，我们人一出生就是饿病，就是带病来，你不吃你就生病，所以出家人晚上吃饭叫做药石，吃药，为了使这个身体继续延续下去，所以晚餐在出家人讲，不能说吃晚餐说吃药，我们一出生就有饿病。
再来，男女，这个哪一个人骗得了谁，包括出家人也是一样，不可能完全没有念头，那完全没有念头就是证阿罗汉果了，释迦牟尼佛告诉我们，除了证阿罗汉果，否则没有办法的，这个是人类无能为力的事情，只能什么？只能远离。我们有时候去泰国，我们就对这个女众比较严格远离，你也只能这样，你说每一个出家人都不想这种东西，真的吗？那他是圣人了，除了释迦牟尼佛，我们也是凡夫，完全断是不可能，知道吗？你们断的举手，举手你不要客气，我马上跟你下跪顶礼，真的你举手你不要客气，除了神经病的人，你们每一个人都不敢讨论这种敏感的问题，男女这个很肮脏很不清静。佛法不能让你迷糊的，要很清楚的，这确实是很难的一件事情，远离，所以说慢慢，慢慢的。在《佛遗教经》里面告诉我们，万勿信汝意，汝意不可信，就是不可以相信自己，因为你没有那个定力去降伏那个欲望的控制自己，那个业力在牵引，一点办法都没有，谁也没有办法。所以只能做事相的远离，在来做内在的回光返照，所以为什么说你要出家，你尽可能男众跟男众出家，女众跟女众出家，为什么这样子？比较没有麻烦，所以说不要骗人，你不要骗自己，你说我都不爱钱，我都不好色，我都不爱吃，你跟鬼讲，鬼也不相信。
所以说人一出生就受了无量亿劫以来业力的牵引，这种力量强得让你没有办法控制，你明明知道，就象人家持八关斋戒过午不食，他明明知道对不对？他过午不食，晚上人家去绕佛，他也去绕。他绕什么？他绕冰箱，不吃看也好，没办法，过午不食，也知道不能吃，去绕绕冰箱好了，「南无阿弥陀佛，电冰箱」，没办法，这个太饿了，人的这个欲很强，饮食，男女。人都是伪君子，偷偷的做，有不敢讲，晚上持午是吧！偷偷的吃又不敢讲，没有这个必要，晚上我吃饭就吃了，没有什么，我很惭愧我没有这个能力持午我就公开了对不对？不要吃太多了就好了，对不对？不然要怎么办？所以我们因为业力的形成，人变成一种虚伪的动物，他隐藏自己的缺点，然后又不肯发露自己的缺点，他一直挑剔别人的缺点，又造业，又一直继续地重复地犯错，重复地造业，重复地轮回，没有办法脱离。内心明明知道，来听讲佛法了，脾气学好一点了，三天，Three
days。来听师父讲经说法的那个女众，回去一个礼拜都不发脾气，然后她老公就跟她讲：「碗去洗一洗。」因为已经一个礼拜了，她老公以为压得了她，「碗去洗一洗。」「我已经忍耐七天了，再来就不晓得老娘有多重，怕了是吧！」所以说人这个业力，她知道她不要生气，要听师父的话。所以有一个女众她生气以后就跑来师父面前哭，师父我很忏悔，我明明叫自己不要生气，可是我儿子读书读不好，我又打他了，所以我又重新诵《金刚经》：菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相，可是我什么相都有，真是的，没有办法，You
can’t，没有办法，业力太强了。
所以说我们人受前世的业力牵引，还有今生今世及后天的。一个人刚出生下来，连他爸爸妈妈father
mother他都不会叫，只有本能的反应，本能就是会吸奶、吃，我们出生就有饿病。脑子是一片空白，因为先天带来的业力，就是这个躯壳，男的女的定位了，然后就是饿，开始一直吃，这个时候他脑筋一片空白，接触美国人他就讲美语，接触英国人就讲英语，若是生在法国就讲法语，生在中国就讲中文，然后他开始一个字一个字学，日本人就学日语（日语），A
B C D ,中国话就a o e y u
v,开始学习了一个字一个字慢慢的学习，然后再成为片语，就一直开始执著，开始执著。所谓的色就是外境、境界，开始染污先天性带来的业力，带来的空白的脑筋里面，一出生本来什么都没有，开始孩子接触这个色法，他知道这个分别了。这个小女孩一唱歌、一跳舞，哥哥爸爸真伟大。（拍手）妹妹你跳得真好，她就摇得更厉害，然后如果说那个妹妹你跳完了，你跟她讲你跳那个什么舞这么难看？坐在地上就拼命地哭了，从小就知道人家在赞叹她，人家在批评她，那个强烈的自尊就慢慢的形成，就奠定这种主观意识形态的基本状态，人的后天的人格化就变出来了。我们本来的清静的本性，全部由无始劫来造的业，跟后天培养起来的这些境界完全迷失了。
再来就是执著这个名，这个名，执著名字，当然，今天如果说李光耀总理要来，这还得了，赶快排两排，一听到「李光耀」这个名字会发抖。如果说明天有一个乞丐要来，随便，随便，乞丐那没有什么，没什么了不得。听到慧律法师要来，排两排，这个名字很管用。你不晓得台湾很多人用我的名字，他去素食馆吃饭，吃完的时候发现忘记带钱，「他说对不起，我今天忘记带钱。」「你在哪里拜佛？」「我在高雄文殊讲堂慧律法师那边。」「免费，免费。」好了，好了……很管用，你知道吗？这个慧律法师这个名字很管用，奇怪！不过用我的名字去敛财你麻烦大了，而且还会下地狱，这个真的。有一次，我为了赶时间，在台湾的高速公路开车，开那个一百三（公里）的，台湾的高速公路也是很严格，赶时间，旗子，警察的红色旗子一弄起来，就知道很远要停车了，就停到旁边来了，一开车门，慧律法师，「师父你好！」竟然是我教出来的徒弟。然后他给师父叫来旁边，「师父对不起！我穿这个警服不能够跟你顶礼，旁边有人在看，我不能跟你顶礼，下次再补。」「好、好、好……」所以这个徒弟多也不错。我是赶时间才开一百三，你知道开一百三都是念《大悲咒》的才敢开一百三——‘南无喝啰但那，多啰夜耶，南无阿利耶……’，开一百以上就要念《大悲咒》了，就要小心了，要小心了，Becareful。所以我们人对这个名字也很执著，但是一般世间人很不容易突破这个名。
再来就是妄想，我们的妄想。妄想是从无始劫以来那一种冲动性，那一种力量，没有办法，无能为力，所以这个就象电脑一样，电脑这computer
core，你没跟它输入这个资料，它本来就什么都没有。我们现在从小就是接受把这个脑筋当做电脑，接受这个名、色、妄想、执著、分别，就一直接受这一些。所以，我们的教育叫做累积错误束缚的教育，什么叫做累积执著束缚的教育？我们从小这个education这个教育就是一种执著。你说那是一棵树，从小就是一棵树，那就不是一朵花。你说这个是电风扇，它就是电风扇，从小这个idea里面，脑筋里面就记住是电风扇，所以我们从小一直累积的接受这外境，而没有办法把本性显露出来，我们接受的教育就是一种累积，一直读、读书。小学、senior、school、high
school、university一直教育，要到master or doctor，但是接受这么多教育哪一个人解脱呢？
佛法它是一种解脱离执的教育。什么叫做解脱呢？它告诉你名字是假的，语言是假的，不要因为人家的语言、谩骂伤害动摇到你的清静心，原来如此。文字是借我们用的，用文字来悟本来就是实相，如果你会运用这个文字，看了以后会合你的心境，文字就是一种工具，解脱的工具叫做文字般若。要是不会运用文字，愈看就变得愈执著。
为什么说佛法是一种解脱教育呢？它都告诉你我们要修空、要观空、要观无常，要放下，不要执著。烦恼起于无明，没有人叫你烦恼，也没有人叫你痛苦，那是因为你常常不满这个现实，不满人家的作风，因此烦恼。如果我们回光返照，我改变自己，我从现在以后我不要看不起别人，也不要看不惯别人，我现在尽量学习看习惯别人，尽量这样子，你会很好过日子。就像我现在也是这样子，我现在都是用这种方式在修行。
一个太太跟她的先生吵架，吵得很厉害——最近泰国有一对夫妻吵架，结果跳进鳄鱼潭里面，被鳄鱼吃掉了，泰国有个鳄鱼潭——他们夫妻吵架吵得很厉害，来到我那个地方就痛哭流涕，然后她就告诉我，我恨他，想当初他那么爱我，说没有我他会死，现在有我他会死，碍手碍脚的，说她很恨他。师父说，学佛不可以发脾气，我知道，可是我这个恨，我明明知道但是放不下，我真想拿一只支刀子把他干掉。你不晓得那个女人化妆起来是很漂亮，但是可以看不可以接近，接近她你就麻烦大了，让她发火了，发火就是说你让她发无明，就麻烦了。我就告诉她，你现在恨你的丈夫，你又不认命，这样对你有什么帮忙。我恨他我快乐，我说你妄语，恨一个人不可能快乐。虽说那样，我就是要继续恨他。我说那随缘，那你就好好的恨，按照三餐恨，早餐、午餐、晚餐。你要恨他我有什么办法呢？我只能叫你不要自杀，叫你不要恨人家，叫你不要忌妒人家，释迦牟尼佛也只能这样子教导你。所以一般人来讲说佛陀你度我，佛没有办法度众生。只有你按照佛讲的真理，四谛、八正道、十二因缘好好的修行，佛不能度，只有你能度你自己，你要弄清楚。你今天你不修行谁也没有办法，你一定要恨别人那你就好好地恨吧！我满你的愿，随缘，对不对？所以说不要这样子。释迦牟尼佛就告诉我们，他就像一个老师，他教你这样做，你又不要这样做，那他也没有办法。
所以说我们本来没有的东西，就是我们本性没有这一些争执嫉妒、恨、贪、嗔、痴，这一些肮脏的东西，我们本性本来就没有，那我们本来就没有的这一些错觉。六根、六尘、六识说产生的一种错误的观念，本来就没有这一些，那是我们后天愈装愈多，那么本有的清静本性就遭到埋没了。我们现在就是这样子，本性就被埋没了。如果你有一天，你也修到像佛一样，放下，而且仁慈，对每一个人都慈悲。那你可以坐在中间，水果拿起来就吃。这个中间不一定是释迦牟尼佛坐的，你要发愿：佛陀，有一天我要坐你的位子。这就对了。你不要永远说佛陀我永远礼拜你，你为什么不发愿说佛陀我有一天要坐你的位子，那就是说要成佛。我慢不可以有，佛慢不可无。人不可以骄傲，是我慢不可有，佛慢就是对成佛肯定的信心，叫做佛慢。我慢不可以有，佛慢不可无。你要坚持你的心地，你有一天也会成佛，把你本有的无量的般若智慧显现出来，我们现在显现不出来，这是一件很可悲的事情。于是我们每一个人在自我的形成当中，就跟迷迷糊糊的自他不二的真我迷失了，我们人本性是绝对的平等，你我都是平等，慢慢、慢慢来从以前到现在，从出生到死，一直接受这一些色、名、妄想的执著，然后把它分裂成对立的思想。本来民胞物与，本来清静的佛性，于我们每一个人都孕育于内在，可是我们现在强烈的把他分成两种，那是因为我们有先天的业力，再接受后天的这一些妄想、执著、分别，一直累积一直积压，这一些语言、名字、文字、美丑、善恶、好坏、正、邪强烈的对立的观念，一直压抑，把我们清静的本性都压下去了，所以我们现在说看到的都是二，不是不二。《维摩经》讲的烦恼当下悟道就是菩提，善恶同一体，正邪同一体，真假同一体，好坏同一个体，有为、无为同一体，这个就是真我。那么自他不二，要是悟到究竟，你就找到了真我，真正的我。我们现在是假我。
所以我们要学禅。参禅，悟道很简单，就是要恢复我们心底的原态，要恢复我们本来的面目。所以这个就是必须要靠锻炼了，然后慢慢的去除杂质，达到即心即佛，全心即人，全人即佛，佛法人格化的境界，让这个佛法在现实的社会当中妙有的产生运用无穷，你就活生生的体会出禅是一种洒脱自在，既现实又超越，既超越又现实，既平凡又不平凡，既不平凡又平凡。烦恼当下悟道即是菩提，有为悟道当下就是无为。你就会发现真正的生命是什么？所以说禅是一种不二法门的圆满现量，圆满的现量，我们一般人看经典常常会误会：「烦恼即菩提，菩提即烦恼。」来考试看看，你们新加坡的佛学常识，「烦恼即菩提」，对不对？「菩提即烦恼」，对不对？不敢了，在关公面前不敢耍大刀，还是要听听师父的看法，在孔子面前不敢卖文章，就像昨天有的人鼓掌，看隔壁都没有鼓掌吓一跳，怎么别人都没有共鸣，只有我在鼓掌，这个听经也是很可爱的。有一次夫妻来听经有很可笑的事情，有一次我就问他们，男众要出家的请举手，有一个男众就举手，他太太在旁边就‘嗯’，他就（回头）我不知道你在后面，你怎么不早讲？‘咳’一声就少一半，我说那你举一半算什么？出一半吗？头发剃这一半，这一半不剃？讲来讲去还是怕老婆。「烦恼即菩提」是对的，烦恼即菩提不是说烦恼就是菩提，意思是说烦恼当下悟道就是本性，是一体两面的东西，烦恼如果是手背，悟道就是手心，同样是手知道吗？意思就是说你烦恼也是这个思想，你改过这个思想你悟道你还是一个思想对不对？意思就是思想和善恶都在一念之间，并没有一个实体的分开来，这是烦恼，这是菩提。「菩提即烦恼」就错了、就不对了，菩提怎么会是烦恼呢？那么意思就是佛就是众生——菩提就是佛。那你讲菩提就是烦恼，那变成佛就是众生了，开玩笑，佛修三大阿僧祗劫还当众生，它这句话不是这个意思。「菩提即烦恼」就是佛菩萨的悲心已经觉悟了，开采这个菩提的清静的自性出来，那么他怜悯众生。佛菩萨没有什么烦恼的，姑且说他烦恼众生，他烦恼众生是烦恼什么？烦恼你们不学佛，不修行。你说慧律法师你有什么烦恼？我有烦恼。你烦恼什么？我烦恼新加坡的佛法不兴盛。这个是方便简单说烦恼。所以说「烦恼即菩提」，这是对的，但是说「菩提即烦恼」，这是不对的！不要傻呼呼的人家讲你就跟着讲，不要这样子。
今天、昨天我们所讲的禅是不二法门的圆满现量，悟道当下就是。我们人很容易受文字的搬弄，文字里面它就写这个生灭法里面，悟道就是不生不灭法，然后有很多人他就在拿这个毛巾：「奇怪，哪里有不生灭？」他不懂得这个不生不灭的道理是什么？人家讲了他就用这个观念。这是毛巾，这个毛巾纵横的线所构成的就是毛巾，这个毛巾你把它分析就是丝再把它切成碎颗粒，那就是分子、电子、质子、中子，再来把它分析那就是无常的能量energy，这是比较差的根器的人，用分析的方式让你觉悟到世间没有真实性跟无常性。要是大智慧的人不需要这样子，大智慧的人一看到这个毛巾就知道这根本就是假的，因缘和合的，有一天它会坏掉，因为因缘生灭，当下悟道没有真实体，就进入不生不灭了，而不是生灭法里面有一个不生不灭的东西，那就是说我要去一个生灭里面去找一个不生不灭，这变成两种东西，这个比较深，你慢慢去体悟。
所以禅是绝对的独立、绝对的自由、绝对的平等，是可以证明的，是可以自己亲自去体悟的。禅是理性与智性的登峰造极，昨天有讲过，但是讲的并不深入。我们说佛的定义是什么？佛的定义就是感情与理性达到balance
point，就是平衡。凡夫的心就是忽高忽低，高低高低，变成曲线形的状态，感情高理性就低，理性低感情就高，变成理性是水感情是火，这个水火不相容。当两个人谈恋爱，谈到极点的时候都忘我了，她爸爸妈妈告诉她这个男的很坏怎么样，她打得很热的时候，她不会管父亲母亲，什么道德观念还是什么都不管，先结婚再讲。一个人这个感性一发挥出来完全丧失理性，你那个时候你再怎么劝告她都不会听。所以我这个人很聪明，我劝她她不听，我就让她去死，等到有一天被丈夫打得头破血流她就会回来，知道师父讲得对。教育有时候需要时间，你现在告诉她这样不行不行，她思想不成熟，她没有办法体会成熟的人讲的话，她一定要经过很长的波折，所以每一个波折都是成熟的过程。每一种创伤都是开悟的过程，创伤不是不好，但是不能堕落，不过太强烈的波折会承受不了的。因此我的教育就是你要这样子，那你就去做，你有一天你就会来告诉我你错了，我再教导你。现在都是这样子，没有几个有理性的。
佛就是感性跟理性达到最高超的平衡点，佛就是这样子。他也不会因为今天谈念爱谈得昏头转向，也不会执著他的儿女，也不会执著他的王位。但是他会对每一个众生又是这么的慈悲，人家看到这个佛陀那一种威严，你看到他就自然向他下跪顶礼，他也没有教你跟他顶礼你就自然跟他下跪顶礼，他修到那种三十二相八十种好。你看他很威严，可是一接触感觉有无量的慈悲心。
有一次佛陀出去托钵的时候，有一个小女孩子在玩土沙，因为她很小，她跑向佛陀来了，说佛陀来了，佛陀来了，我们去供养，就拿了沙土，把它倒在佛陀的钵里面，佛陀很欢喜，很欢喜。佛陀的徒弟就堵住了，小孩子怎么可以对三界的至尊，这个无上的佛陀这样没有礼貌，因为孩子还很小，佛陀告诉他不要阻止他，她有这一念供养的心就不得了。我入涅磐以后经过一千多年后，她会在震旦就是东方出生，她会变成一个女王，就是武则天。拿那个一点沙还不是饭倒下去，就作女王，这个供养的功德还真是不是简单。这是供养圣人，供养我没有功德，我没有修行。不过你不要拿土沙来，我不吃那个。
所以说你不要小看这个缘。佛陀的慈悲，那一种大慈、大悲、大喜、大舍，不是凡夫做得到的。提婆达多从山上推下石头，要把佛陀打死，佛陀的脚趾被他打得流血了，佛陀还发愿将来他下地狱我还要去地狱度他，我们现在的人不可能。你在路上走的时候，啪……，然后他就说我今天是吃素的，不然你就该死！忍不住，他哪里有办法像佛陀这样子容忍、慈悲任人家侮辱，没有办法，他不悟到感情跟理性他没有办法平衡，对不对？没有办法，没有这种能力，想作也没有那种能力。所以说我们一个修行人，感性要受理性的支配，理性要受智性的支配，而智性要与空性会合，就是感性、理性、智性、空性。你悟到空性你就无我，你就没有执著，你就知道世间是幻化的，刹那生刹那灭没有实体的东西。我们每一个人常常讲自己有理性，佛教讲理性要受智性的支配。为什么要加一个智性？
Why?靠理性，两个人会吵架，那是因为两个人每一个人都觉得他对，他才会吵架，我觉得我有理性，你也觉得你有理性对不对？两个人都觉得有理性就干起来了，就吵架，所以理性这种东西是不可靠的。你从小接受这种教育，你的background你的背景会影响你的思想，你的教育会影响你的思想会影响你的看法。人因为长时间的接受后天教育，会把我们本性的智性掩盖着，然后透过主观的色彩，就是业力，然后去丑化跟扭曲一切。所以由我们这个没有破掉执著的人讲出来的话，没有几个是正确的，都是不公正的，每一个人都自私。为什么？他要爱护自己的儿女，他要爱护自己的面子，他需要金钱，他哪里会去为众生呢？佛菩萨刚好颠倒，他牺牲生命都是要为众生。
所以佛菩萨没有六道轮回，就是舍得、放得下。而凡夫没有办法跳出六道轮回，就是执着、放不下。所以这个理性看法统统不一样。在台湾这个立法院是有名的打架地方，不晓得你们新加坡的TV有没有报道？那个打得……请李登辉总统吃饭，那是国大代表翻桌子，啪……翻桌子的叫黄昭辉，是基督徒的，李登辉总统也是基督教的，两个都是奉神的旨意。他当总统是神的意思，他给他翻桌子也是神的意思，都是神God。在台湾立法院有民进党的，有国民党的那打得扭成一团，那不能带枪进去，否则要在立法院闹出人命来，那个领带这样子拖，那个头发这样子抓。所以有人叫我当做宗教的代表去参政去，进入立法院－打架，normal没有毛，一抓抓不到，他们都是博士，在立法院那些立法委员都是博士，两个人看法不同，他认为他的看法是对的，他也认为他的看法是对的，两个都觉得很有理性都是博士，那个能够竞争到立法委员的都是得到法学博士，台湾大学的法学博士，威斯康辛的法学博士，美国哈佛大学的什么博士，史丹佛大学的博士，康乃尔大学的博士，都是这一类的，可是一讨论起来就打起来了，电视就是这样一直报道。然后在台湾的小孩子看久了，就问妈妈说，「妈妈，立法院是不是大人打架的地方」，很严重，这个很严重。所以说理性这种东西是不可靠的对不对？他一定要用智性、用智慧来支配理性它才不会偏差，智性就是我们智慧的本性。再来，智性一定要会归到空性的东西，如果智性会归，不究竟的空也是有法执，他认为他有智慧。
空就是绝对的平等。所以我们修学佛法有四个步骤：感性、理性、智性、空性，所以我告诉诸位，世间人最懂得感情的，不是在家人，是我们出家人，你相信吗？在家人他哪里懂得感情呢？两个人很好是不是？两个人很好就不能发生一点点事情，吵架。师父对众生好，我没有什么目的的，我对你们好哪有什么目的，顶多你们给我一个红包，给我一个红包我又不能花，你以为拿你们红包做什么？我一天吃的不到三十块台币，真的，我吃的都是两汤匙的半碗，我的胃我持午持了八年，因为持午本身是很好，可是因为我持午持了八年，我没有那个体力吃得又少，以前都过午不食八年，到后来胃酸过多、十二指肠溃疡、幽门阻塞，一直呕吐，一直呕吐，现在一天要吃五、六餐，都吃一点点，一点点，没有办法，对不对？所以说要看自己的身体。
空性的东西才是究竟坚固的，我希望诸位要好好的去悟道。所谓空，你可以把它解释作无常；空，你可以把它解释作放下；空，你可以把它解释作绝对；空，你可以把它解释作平等；空，你可以把它解释作自由；空，你可以把它解释作独立；空，你可以把它解释作洒脱自在；空，你可以把它解释作无所着、无所住，空一切法不立一切法，就是佛法。就是一尘不染，就是一丝不挂，所以空是很好用的。你今天你就是空不掉，今天你恨一个人，你就是缺少什么功夫？「空！」你空不掉你的思想，你今天贪，你就是缺少什么修养？「空！」空掉那个贪。空可以把它解释作除掉，可以把它解释作放下，可以把它解释作洒脱、自在、清静、平等、独立、自由，统统可以用一个「空」字来解释，你要慢慢的去体会。空的最方便法就是观无常，没有实体的，没有实在的，这个是假的，不要被骗去了。
有很多人听了师父的演讲，如饮甘露，三天七天不生气，经过七天以后又恢复原状。《心经》讲的不生不灭，脾气还是很大，后来他就来问师父了，说：师父我都有听你的cassette
tape，听这个录音带，可是我都很清楚，为什么还生气。我说谈何容易，知道是一回事，证悟是一回事。佛法分解悟跟证悟两个阶段。解悟是说你了解本性是什么？你了解世间是苦的是无常的，要放下得失的观念，不要受虚妄之相所左右，这个是解悟而已，你只有了解没有用的，还要怎样？下功夫去修行。修到事理圆融真正的定慧均等，那才是真正本来的面目。讲大家都会讲谁不会讲，我也会讲，只是做不到而已。但是虽然说做不到，可是我们有一个目标、一个方向，对不对？我们知道怎么样下手，所以禅是佛所传的本心，以心印心就是传这个。禅就是佛法的真正的慧命，释迦牟尼佛所传的在灵山会心一笑，只有摩诃迦叶也笑，以心印心不在语言。所以禅的根本精神就是正见和正受，希望诸位菩萨你要觉悟。（休息）
你一定要用心的听我在讲什么！在很短暂的时间里面，把禅宗的精髓分析，你要好好的听，不管你听得懂跟不懂，统统要讲，我尽量用浅显的语言来解释。「至道无难，唯嫌捡择，但莫真爱，洞然明了。」解释一下，你要达到究竟的解脱之道并不困难，就怕你选择这个又择那个，选择那个又选择这个，只要你的心放下，不要去恨一个人，也不要去爱，就是执著任何一件事情，你清清楚楚，慢慢你就会知道本性是什么？
「毫厘犹差，天地悬隔，欲得现前，莫存顺逆。」修行如果亲近了善知识却弄错了，把本性弄错了，差一点点就天地之别，正确的知见可以悟道，差一点点的知见却会走错路。「欲得现前、莫存顺逆，」你想本性现在你的前面，你的心不能因为顺境而产生欢喜，也不能因为逆境而产生烦恼，顺、逆都是一种自然，必定会发生的，只是迟跟早而已，迟会发生，早会发生，不一定的，只不是徒劳念境，你不了解本性是什么？以为跑到山上去静坐着就会开悟，那只是身体的休息不是见性，见性是妙用无穷，于动态中二十四个小时里面安祥自在。违顺相诤是为心病，我们的内在里面常常有人违背我，我就与他为敌，他就与我为敌。有人顺从我他就是我的好朋友。换句话说，内在里面存在着不是敌人就是朋友，不是朋友就是敌人，叫做违顺相诤，是为心病。心里最大的病就是一下子是敌人一下子又是朋友，一下子顺境一下子逆境，内心里面错纵复杂，一直痛苦的挣扎，不能放下。
「原同太虚、无欠无余、良由取舍、所以不如。」我们的本性就像太虚空一样这么大，本来也不欠缺什么，也没有剩下什么，就是不增也不减。只是因为我们有执著，还有一直坏的东西想要舍掉，取跟舍，所以不如是因。所以没有办法如如不动，没有办法相应这个本性。莫逐有缘、勿住空忍。你不要追逐这一些缘起幻生幻灭的假相。勿住空忍，当你在忍耐的时候，你不能有忍耐的观念。这样才是真正了不起的圣者。所以一种平怀泯然之境。你只要放松自己，放下一切观念性的东西，你自然就会除掉一切。但除妄想，放下妄想，莫作圣解，是一种平怀泯然之境，你只要把你的心安住在无所住，平淡的地方、平实的地方、平凡的地方，你慢慢的，妄想就会没有。所以说止动归止，止更弥动，为止两边宁止一种。就是你想要停止这个动，那个动停止的那个念头还是动，你想要停止这个妄想，那个那一念想要停止，哪个妄想也是动知道吗？希望你慢慢体会。说我现在在妄想，我动一个念头要把它停止，那个也是妄想。「止动归止，止更弥动。」你想要止住它它就愈动得厉害，为止两边宁止一种。你就不入空不要然就入有，不入动就变成入静，不入正就入邪，还是两边，不能达到绝对的一种。所以一种不通两处施工。
「前有莫有、从空背空。」你第一种弄不清楚了，你用两个方式把它产生更加的矛盾。你要除掉这个有就会被有所迷惑。你要从空去破除又执著空。
「多言多虑、转不相应。」讲得太多考虑得太多反而不相应。
「绝言绝虑、无处不通。」只要你不执著世间的文字语言，包括任何一个人谩骂你伤害你，语言用笔攻击你都要放下。「绝言绝虑，」绝虑，这是思想除掉那个妄想不要让它起心动念。「无处不通」，这个时候你所到之处统统是本性。
「归根得止、随照适中，」你只要悟到这样放下，你不要认为有佛道可乘，这个就是根，放下就是佛道，佛道不必追求，放下就是，如果你继续追求一个佛道那还是执著，求法者无法可求。就是真正的佛法，知道吗？
「须臾返照、顺境全空。」你在刹那之间好好的就回光返照。
「前空转变、皆由妄见、不用求真、唯须息见。」前面的空你把它转变了，空本来是放下的东西，而你把空一直想要用空的思想去破除，因为这个念头就不是空，都是因为妄见。「不用求真」，你不必去求一个真实性的佛性，不必去求它。「唯须息见，」平息你这个见地。眼、耳、鼻、舌、身所产生的妄想，这个见你只要息掉不要求真，就是你不要一直追求。我要追求一个佛性，我要追求，我要追求……单单这个追求的心还是执著，但是不追求又不心静，求法、求法、求法……但是求法就是无法可求，求到无所求就是佛性。「不用求真，唯须息见。」你只要停息你的错觉。
「二见不住」，见跟不见统统放下，不要安住在相对立的见跟不见，取、舍、善、恶、好、坏、是、非、正、邪，二见不住，慎勿追寻。你不要去求，如果再追寻，再追就是挖肉成疮。古来高僧大德禅宗讲得很了不起，放下就是。禅就是放下，我追求这个禅，有追就失掉这个宁静的内在，求就变成挖肉成疮。这只手本来就很漂亮了，你看这手漂不漂亮？很白对不对？我现在要给它更好看一点，追求好看一点，用一只刀子一挖下去，把他美容变成不好看。你们看过那个土著没有？非洲那个土著，本来这个脸蛋黑黑的还满不错的，他用这个抹得像斑马样的，又贯穿这个鼻孔两个耳朵。越装饰就越不好看。佛性就是你放下就是，什么就是这一只手不加任何修饰最漂亮，不加上任何的东西它就很漂亮。意思就是佛性你不加任何的东西，放下它就是本来面目。
「才有是非，纷然失心。」你只要内心里面动一个念头是动一个念头非，纷然失心，你的本性就失掉。
「二由一有，一亦莫守。」二是由一来的，连一都不可以守，那个才是一不立的不二法门，如果守一，其他的就不是了。一心不生，万法无咎。能够不生心不起见，是法住法位、世间相常住、万法自然就融通，没有什么过错。
「无咎无法，不生不心。」内心里面不要常常责备自己的过错，适可而止就好，你内心里面不要常常赞颂自己的功德，歌功颂德。无咎无法，本来没有也无法可求，也不生也没有任何的心，不必去找。所以说既然没有病那就不必下药。真的离念就不必觅心，为什么？不生执心，不能产生主观的意识去攻击客观，客观的角度不能攻击主观，如果用客观的角度攻击主观，客观就变成主观，如果用主观的意识去攻击客观，就会产生主观的强烈对立，如果主观容忍客观，主客二观是平等，客观容忍主观，主观客观都是平等。所以一直两断掩饰一空。你要知道两边它本来都是一个空字，就同样任何的主观客观，能所物移、一空同两，其含万相，当体就是空，因为万相森罗就是空无自性。
「不见精粗，宁有遍计。」佛性是平等的没有高、低、男、女、善、恶之别，大道体宽，无易无难。佛性这个东西这个本性是无量无边的虚空，用之不尽，取之不竭。没有所谓的易也没有所谓的难，难易都是凡夫之见，你讲很难就很难，因为你找不到本性，你讲易就是很容易当下悟道就是。
「执之失度，必入邪路，放之自然、体无去住。」你执著你就失去真正的佛法，你一定入这个邪路，放下这个就是自然，本性本来就没有来跟去。
「任性合道、逍遥绝恼。」你任这个自性合真实之道，你不要去执著不要去取舍，你自自然然的就可以破除烦恼。
「系念乖真，昏沈不好。」你动一个念头我想要控制这个念头，这个念头也不对。本性没有所谓的控制和放下的东西。本性当下、不住、不来、不去的东西。「系念乖真，」你只要动一个念头我要把这个念头安在本性，单单这个念头就错，因为系念也是妄想，就违背了真如。
「昏沈不好，不要昏沈，不好劳神，何用疏亲。」其实修行很简单，放下就是，不必劳你伤神，他与我有冤放下，他与我有亲放下，他与我有爱放下，他与我有恨放下、嫉妒放下，单单一个放下，放久了清静的本性自然显现不要求真。「不好劳神，何用疏亲。」哪里有这个比较亲的比较远的。
「与其一乘、勿恶六尘。」你想要得到究竟的本性明心见性，千万不可以抛弃，这个五欲六尘，因为五欲六尘就是本性，本性就在五欲六尘里面。
「六尘不恶，还同正觉。」色、声、香、味、触、法这些六尘并没有很坏，因为你心坏你执著它，所以六尘就变成六恶。六尘我若不执著它六尘，就是正觉就是佛，很简单，是不是？你一直逃避六尘，那你要逃到山上去？六尘不恶，还同正觉。色、声、香、味、触、法六尘本来没有好跟坏。钱放在那边，你哪里有好跟坏，你说。我会运用钱就是好的，我不会运用钱就是坏的。所以叫做六尘不恶，还同正觉。在色、声、香、味、触、法里面，当下就是佛。
「智者无为、愚人自缚。」有智慧的人当下放下就是无为，愚痴的人自己捆绑自己。
「法无一法、妄自爱着，将心用心，岂非大错。」法本来就是平等的，可是我们用一个法又另外去解那个法，变成两种法这不对的。放下就是自然、平等跟自由。「法无一法、枉自爱着，」你自己贪爱这个法，贪爱那个法——法执。贪爱这个自己捡择，「将心用心，岂非大错。」本来就是妄想，你又用妄想的心，去执著这个妄想错中又错。
「迷深极乱、悟无好恶。」迷了的时候你内心里面就会产生乱，要不然就产生静，悟了的时候没有什么好跟坏，所以一切两边、良由斟酌。两边就是善恶两边，空有两边有为无为两边，烦恼菩提两边、正邪两边。「良由斟酌」，是因为我们内心自己分别自己执著。
「梦幻空花、何劳把抓。」这个本来就是空中的花，空中哪里会开花？是眼睛有毛病，水中的月。我们人生就像空中的花，水中的月，水中的月本来就是假的。「何劳把抓」。何必你去抓呢？去执呢？因为你根本抓也抓不到，执也执不到。空中的花本来就不实在，就是人生本来就是不实在的。得失是非，一时放下。得失的观念放下，是非的观念放下。眼若不睡、诸梦自除，心若不易，万法一如。眼睛如果不睡觉就是你的心清清楚楚，没有无明有大智慧，诸梦自除，一切的梦境，人世间的六根、六尘、六识这些都是梦幻泡影的，诸梦自除。
「心若不易，万法一如。」你只要保持这个不执著、放下的心，永远如此万法就是一如，心境合一，一如体缘、悟而忘缘。本性本来就是如此，这样子安住在清静的本性，放下的自性，那么你就会忘掉这些不必要的缘，不必要的执著。
「万法齐观，恢复自然。」你这个时候用清静的平等心放下那一切境界统统是平等。
「泯其所以，不可方比，止动无动，动止无止。」如果你可以除掉放下这些一切的因缘法，你不要用任何的比喻，任何的比较，你不要讲我比你伟大，就是还有人比我更伟大，我行别人不行那这样我还是不行，因为我还有一个比较。所以运用比较的方式，你永远没有办法进入佛性。「止动无动，动止无止。」你想要停止这个动其实本来就不动，本来就没有所谓的动。你想要动到停止的这个本性，本来就没有所谓的止。本来就没有所谓的动，也没有所谓的止，都是你的念头。
「两极不成，一合犹尔。」两者一切对立的东西，同时放下什么都没有。
「究竟穷极，不存轨则。」你到达究竟的空性，那一切就没有所谓的轨则，就是标准，你有你的标准，他有他的标准，明心见性的人，天地万物都是没有所谓的标准，这样看是善这样看就恶，这样看是正这样看是邪是不是？我们看慧律法师是正，外道看慧律法师是邪，外道没有办法了。所以说正邪都是放下，有道无道自己知道。
「既行平等，所作既息。」你用平等心放下平等，你所作的不落两边。无疑尽静，正信调止。你的疑问当下就除掉，正信就是不偏不移，清静的本性自然显现。一切不留，无可记忆。一切都放下就是一法不立，不能动到一个念头去执著对错、是非、善恶、正邪全部放下，无可记忆，想都不要去想它。
「虚名自然，不劳心力。」清清楚楚自然本性就然显现出来，不劳心力，不必‘我要观照，我要观照，’有能观就有所观。
「非思量处，事情难测。「这不是用思想可以去衡量可以去执著的。
「真如法界，无他无自。」清静的真如法界，没有所谓的他，也没有所谓的自己，自己和他人都是自己的分别，你跟他，他跟你都是你自己产生的分别。
「要即相应，归元不二，不二皆同，无不包容。」如果你要在修行里面相应，就是得一点消息跟功夫，那么你就要学不二法门，爱恨放下，正邪放下，善恶放下清清楚楚。「不二皆同，无不包容，」可以包容一切。
「十方智者，皆入此中。」所有十方的大智慧诸佛菩萨都必须按照禅宗这个修持法来。当然你凡夫你要一心念佛也可以，但是一心念佛也要有禅的功夫，你没有学放下你佛念不起来的。所以净空法师教人家一心念佛是正确的，到最后跟禅还是一样。
「终非触缘、一念万缘。」这个禅宗修持法门是超越时间跟空间的，只要用一个念就可以超越几万年的修行。
「无在不在，十方目前。」你无在无所不在，当你放下的时候你走到哪里统统自在，随便铺个地毯你也睡得很好。十方一切的智慧，十方一切的境界。统统全部现前。
「极小同大，忘绝境界，极大同小，不见边表。」小的就是跟大的一样，疑问你这一念，智慧就等同虚空，虚空那么大，就等同你这一念智慧，忘绝境界，除掉放下这个境界。「极大同小」，境界放下大的就跟小的一模一样，「不见边表」，就是不见内也不见外。
「有就是无，无就是有」，有的东西眼睛看的到最后就变成无，无的东西你产生智慧，大智慧的妙有就常常现前，意思就是无尽藏，智慧就是无量的宝藏用不完。
「若不如是，必不须守。」如果不是这样的话，那什么叫做不二法门的准则呢？
「一即一切，一切即一。」一个清静心就表无量的法界，一个空性就表无量的佛法，修行一个佛法空、放下，一个放下也可以成就，一个执著也可以成就，一个不执著也可以成就，一个空也可以成就，用一个清静心也可以成就，一就是代表一切，一切的法会归到最后，就是这一念无所住放下的念头。
「但能如是，何处不避？」你只要能如此的修行，你自然走到哪里统统没有危难，统统是究竟的。
「信心不二，不二信心。」你对你自己要深信不疑。心就是法，法就是心。一切法都不能离开心，一切心都不能离开这个法，你对于这信自己要肯定自己，还有心就是不二，意思就是自信，对自己很有自信，自信自己有本性，所以叫做信心不二。因为心外无法，相信你这个心是不二的，没有两个。信，不二信心，就是你这两个当下就是我们的心。
「言语道断、非去来今。」用语言，言语道断，要去讲讲不出来，因为自性本空，非去非来，也没有所谓的去，也没有所谓的来，去来但是对立的东西。
最后因为时间的关系，我简单的把禅宗的精髓在二十分钟里面就把它解释一次，因为很多人听经以为慧律法师只会讲笑话，不知道功夫到哪里？但是因为我度众生都要看根器的，那么今天是最后一天,讲深讲浅你已经来了，反正笑也笑得很够了，不讲一点水准一点的你不知道老僧的厉害，所以这个录音带回去，要好好听重复地听。好了。
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